<여안당 고전강독> 노자 제10장
- 한송 정우열 교수의 늙은이 이야기 -
낳았으되 가지려 하지 않고
載營魄抱一, 能無離乎. 專氣致柔, 能嬰兒乎. 滌除玄覽, 能無疵乎. 愛民治國, 能乎知乎. 天門開闔, 能爲雌乎. 明白四達, 能無爲乎. 生之, 畜之, 生而不有, 爲而不恃, 長而不宰. 是謂玄德
<풀이>
육체를 다스리는 넋[魄]과 정신을 다스리는 넋[魂]을 몸에 실어 하나로 하되 서로 헤어지지 않게 할 수 있겠느냐? 숨을 오로지 하여 부드러워지되 젖먹이처럼 할 수 있겠느냐? 자기 안의 흐린 거울을 깨끗이 하되 티 하나 없이 할 수 있겠느냐? 백성을 사랑하고 나라를 다스리되 사사로운 마음이 없이 할 수 있겠느냐? 이목구비신(耳目口鼻身)의 오관(五官)을 열고 닫되 여성처럼 수동적인 자세로 할 수 있겠느냐? 사방을 환히 알아서 비추되 스스로 아는 바 없게 할 수 있겠느냐?
낳고 기르되, 낳아서 가지지 아니하고, 일을 하되 자랑하지 않으며, 기르되 그 기른 것을 부리지 아니하니, 이를 일컬어 '그윽한 덕'[玄德]이라 한다.
<읽기>
재영백(載營魄)하여 포일(抱一)하되 능무리호(能無離乎)아? 전기(專氣)하여 치유(致柔)하되 능영아호(能嬰兒乎)아?
척제현람(滌除玄覽)하되 능무자호(能無疵乎)아?
애민치국(愛民治國)하되 능무위호(能無爲乎)아? 천문개합(天門開闔)하되 능무자호(能無雌乎)아? 명백사달(明白四達)하되 능무지호(能無知乎)아?
생지(生之)하고 축지(畜之)하되 생이불유(生而不有)하고 위이불시(爲而不恃)하며 장이불재(長而不宰)하나니 시위현덕(是謂玄德)이니라.
<한송 강해>
이 장은 아리송한 구절이 많아 주석가 사이에도 해석이 가장 구구하게 많은 장이다. 읽는 이에 따라 우주론적 진리를 이야기하는 것으로 해석할 수도 있고, 요가 수행법이나 장생술을 가르치는 것으로 해석할 수도 있다. 따라서 각자의 이해 정도에 따라 일깨움에 도움이 되는 방향으로 읽는 것이 좋을 것이다. 제51장, 제52장과 함께 읽으면 도움이 될 것이다.
전통적으로 동양에서는 사람에게는 '넋'이 있다고 믿어 왔다. 그런데 이 넋에는 육신을 관장하는 넋과 정신을 관장하는 넋 두 가지가 있다. 육신을 관장하는 넋을 '백'(魄)이라 하고, 정신을 관장하는 넋을 '혼'(魂)이라 한다. 사람이 살아있다는 것은 이 혼(魂)과 백(魄)이 결합해 하나가 되어 원활한 기능 활동을 하고 있다는 것이다.
그러나 사람이 죽으면 이 혼과 백이 떨어져 혼은 하늘로 날아오르고, 백은 땅으로 떨어져 내린다. 우리가 흔히 몹시 놀라거나 두려워 도망을 칠 때 '혼비백산'(魂飛魄散)이라는 표현을 쓰는데 이 말은 혼이 날아가고, 백이 흩어진다는 뜻으로 '죽음의 지경'을 표현한 말이다.
첫 단원에서 "재영백(載營魄)하여 포일(抱一)하되 능무리호(能無離乎)아"했는데, 이것은 두 가지 뜻으로 해석할 수 있다. 즉 혼과 백이 떨어져 나가지 않도록 둘을 하나로 감싸안고 잘 보존하라는 뜻과 혼백을 다하여 '하나' 곧 '우주의 근원'을 감싸안고 그 하나와 하나 되는 경지에 이른 후 거기서 떠나지 말라는 뜻이다.
여기서 '載'(재)는 '실을 재'로 '乘'[탈승]과 같은 뜻을 가지고 있으며, ''營魄'(영백)은 '靈魂'(영혼), '熒魄'(형백)과 같은 뜻으로 '熒'(형)은 밝게 빛나는 모양, 혹은 생생하여 형색이 좋은 것을 의미하고, '魄'(백)은 인간의 생명을 성립시키는 육체적 요소를 의미한다. 따라서 영백(營魄)은 활발한 생명 활동을 하고 있는 인간의 육체, 즉 살아 있는 몸을 말한다.
그러나 한의학에서는 '營'(영)을 '血'(혈), '衛'(위)를 '氣'(기)라 하여 '營血衛氣論'(영혈위기론)을 말하는데 이 말은 우리의 몸은 생명의 물질적 요소인 혈(血)과 기능적 요소인 기(氣)가 하나가 되어 이루어지는데, 이때 혈(血)은 주로 내부를 경영하고 기(氣)는 밖을 호위(護衛)한다는 말이다.
이때 기는 폐(肺)에서 주관하고, 혈은 간(肝)에 저장된다. 그래서 우리의 몸을 지켜 육신을 유지하는 백은 폐에서 주관하고, 정신[魂]을 함양(涵養)하는 영혈(營血)은 간에서 주관한다고 보는 것이다. '抱一'(포일)은 단 하나뿐인 것, 절대적인 것, 즉 '도'(道)를 꼭 안아 거기서 떠나지 않는 것이다. 제22장에서도 "성인은 하나를 안아 천하의 법이 된다"[聖人抱一爲天下式]하여 이 포일(抱一)을 강조하고 있다. "能無離乎(능무리호)아"했는데, 여기 '能'(능)은 할 수 있다는 뜻이고, '無'(무)는 부정의 뜻으로 '無離'(무리)라고 하면 떨어져 있지 않은 상태를 뜻한다. '乎'(호)는 의문조사(疑問助詞)로 '?'와 같다.
따라서 위의 문장은 "혼과 백을 몸에 실어서 하나로 하되 서로 떨어지지 않은 상태로 있게 할 수 있겠느냐?"하고 묻는 말이다. 사람들을 보면 몸은 멀쩡한데 마음이 병들어 있거나 반대로 정신은 맑은데 몸이 병들어 있는 경우가 있다. 또 요가나 단전호흡, 명상과 같은 수련을 하면서 몸은 형식적 자세를 취하고 있으면서 마음은 먼 곳으로 가 있는 경우가 많이 있다. 결국 이런 상태는 혼과 백이 서로 떨어져 있는 살아있으면서도 죽은 상태다. 그러니 수행하든 그렇지 않은 상태에서라도 살아가는 데 있어서 몸과 마음이 함께 건강한 상태가 되어 살아갈 수 있겠느냐는 물음이다. 이 물음은 다시 바꾸어 말하면 몸과 마음이 함께 건강한 삶을 살라는 말이기도 하다.
또 "전기(專氣)하여 치유(致柔)하되 능영아호(能嬰兒乎)아"하였다. 여기서 '專氣'(전기)는 다른 일에 마음을 쏠리지 않고, 다만 어떤 한 가지 일에만 마음을 집중하는 것을 말한다. 여기서는 숨을 쉬는데 오로지 마음을 모아 쉰다는 말이다. '柔'(유)는 부드럽다[柔軟]는 뜻이고, '嬰兒'(영아)는 젖 먹는 어린 아기를 말한다. 어린 아기들 숨 쉬는 것을 보면 배를 벌름벌름하며 배로 숨을 쉰다. 목구멍으로 숨을 쉬지 않는다. 늙으면 늙을수록 목구멍으로 숨을 쉬게 되지만, 아이들은 잠잘 때 보면 배를 불룩불룩하며 배로 숨을 쉰다. 배로 숨을 쉬면 몸이 부드럽고, 몸뿐만이 아니라 모든 게 다 부드러워진다. 그래서 아이들은 몸이나 생각이 모두 부드럽다. 늙은이는 '갓난아기'[嬰兒]를 도(道)의 상징으로 자주 등장시켰다(제20장, 제28장, 제55장 등).
예수님께서 "너희가 회개하여 어린아이처럼 되지 않으면, 결코 하늘나라에 들어가지 못한다"(마태 18, 1-5)고 하신 말씀도 그래서 하신 말씀이다. 그러니까 어린아이들처럼 배로 숨을 쉬어 온몸이 부드럽게 될 수 있게 할 수 있느냐는 말이다.
다시 "척제현람(滌除玄覽)하되 능무자호(能無疵乎)아" 하였다. 여기서 '滌除'(척제)는 더러운 것을 씻어내고 제거하여서 깨끗하게 하는 것이고, '玄覽'(현람)은 신비로운 거울, 즉 '마음의 거울'을 뜻한다. '疵'(자)는 '흉 자' 자로써 '흉터', '흠'을 뜻한다. '마음의 거울'을 씻어내되 때[垢]를 없게 할 수 있겠느냐? 명상을 통해 마음에서 더러운 것들을 씻어 맑고 밝은 마음을 갖도록 하라는 뜻이다. '때'[垢]란 무엇인가? '마음의 때', 즉 감각적 흔적이다. 그러니 어디에 집착하지 않는 것이 때를 씻는 것이다. 그러면 자연히 마음의 거울이 조광(照光)하게 된다는 것이다. '照光'(조광), 빛을 사방에 비춘다는 말이다.
이어 "애민치국(愛民治國)하되 능무위호(能無爲乎)아?" 했는데, 이는 백성을 사랑하고 나라를 다스리는 데는 사사로운 마음이 아닌 하늘의 마음[天心]으로 하라는 뜻이다. 또 "천문개합(天門開闔)하되 능위자호(能爲雌乎)아?" 했는데 여기서 天門'(천문)이란 오관(五官), 즉 이목구비신(耳目口鼻身)을 말한 것이다. 헌데 이 오관은 생각이 들[闔]면 드는 대로, 나가[開]면 나가는 대로 내버려야 두어야 한다. 그래야 혼백(魂魄)이 통일되고 암컷[雌]과 같이 여성적인 수동성(受動性)을 유지하며 부동(不動)의 마음을 갖게 된다. 헌데, 그렇게 할 수 있겠냐는 말이다. 한편, 이 '天門'(천문)을 '중묘(衆妙)의 문(門)'(제1장), '현빈(玄牝)의 문(門)'(제6장)과 같은 뜻으로 보는 사람도 있다.
다음 구절, "명백사달(明白四達)하되 능무지호(能無知乎)아?"는 사방을 환히 밝히면서 스스로 아는 바가 없게 할 수 있겠느냐는 말이다. 여기서 '無知'(무지)란 안다 모른다 하고 상대적인 세계에서 말하는 무지가 아니라, 안다 모른다를 함께 초월하는 상태에서 아는 것이다. 곧 '무지(無知)의 지(知)'이다. 거울이 맑을 때 뭐가 나타났다고 해서, 그것을 내가 가지고 있다고 하지 않는다. 안다고 말하지 않고 또 뭐가 없어졌다고 해서 없다고 말하지 않는다. 그러면서 사방에 빛을 비추는데, 그렇게 사방을 조광(照光) 하면 서로 모른다고 할 수 있겠는가? 사방을 밝게 비추되, 스스로 자기가 그러고 있다고 의식하지 않는 상태에서 그렇게 하라는 것이다. 예수님이 "오른손이 하는 일을 왼손이 모르게 하라"(마태 6, 3-4)고 하신 말씀과 같다. 자선을 베푼다는 마음마저도 없이 하라는 뜻이다. 부처님은 이를 '無住相布施'(무주상보시)라 하셨다.
마지막으로 "생지(生之)하고 축지(畜之)하되 생이불유(生而不有)하고, 위이불시(爲而不恃) 하며 장이불재(長而不宰) 하나니 시위현덕(是謂玄德)이니라" 했다. 이 결구는 제2장에서도 언급한 내용이다. "낳고 기르고 하되, 낳아서 가지지 아니하고, 일을 하되 그것을 자랑하지 아니하며 기르되 그 기른 것을 부리지 아니하니 이를 일컬어 그윽한 덕이라 한다." 여기 "生之 畜之"(생지 축지)에서 '之'(지)는 만물, 그 만물을 나게 하고 기르게 하는 그윽한 덕[玄德], 즉 자연의 덕을 말한다.
덕(德)이란 도(道)의 다른 모습이다. 도(道)를 체(體)라고 하면 덕(德)은 그 용(用)이다. 도의 나타나는 모습이다. 그러나 도와 덕은 언제나 하나인 것이다. 결론적으로 도에 따라서 나라를 다스리고 사람을 섬기는 사람은 도와 마찬가지로 여인처럼, 어머니처럼 만물을 낳고 만물을 그 품 에서 기르는 것이다. 그러나 그것들을 소유하려 하거나 거기에 기대려 하거나 군림하거나 좌지우지하려 하지 않는다는 것이다[生而不有, 爲而不恃, 長而不宰]. 이렇게 해서 얻어지는 능력이나 영향력이 바로 현덕(玄德), 신비롭고 그윽한 힘이라는 것이다.
<도덕경>이 나라를 다스리는 사람을 위한 지침서라고 주장하는 것이 바로 이 장을 두고 한 말이다. 수련을 통해 어린아이 같은 부드러움, 어머니 같은 포용성, 티없는 마음, 맑은 형안(炯眼) 등이 생겼으면 이런 것을 혼자만 즐기고 듣는 것이 아니라 이것이 백성을 사랑하고 나라를 다스리는 훌륭한 지도자의 자질로 활용되어야 한다. 이렇게 사람들을 위해 봉사할 때 일반적으로 중요시하는 업적 위주로서의 행동이 아니라 '함이 없는 함', 보통의 함을 넘어선 함, 즉 '無爲(무위)의 爲(위)'로 실천하여야 한다는 것이다.
<한송 게송>
신비롭고 그윽한 힘
혼과 백을 몸에 실어 하나로 하되,
서로 떨어지지 않게 할 수 있겠습니까?
오로지 마음을 모아 숨을 부드럽게 쉬되,
젖먹이처럼 쉴 수 있겠습니까?
신비스런 마음의 거울을 깨끗하게 닦되,
티 하나 없이 할 수 있겠습니까?
백성을 사랑하고 나라를 다스리되,
사심 없이 할 수 있겠습니까?
오관의 문을 열고 닫되,
여성처럼 수동적인 자세로 할 수 있겠습니까?
사방을 훤히 밝히되,
스스로 아는 바 없이 할 수 있겠습니까?
낳고 기르되,
낳았다고 소유하지 마십시오!
일을 하되,
그걸 자랑하지 마십시오!
기르되,
그 기른 것을 부리지 마십시오!
이런 걸 '신비롭고 그윽한 힘''이라고 합니다.
김포 여안당에서 한송 늙은이가 <노자>제10장을 다시 읽고
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