<여안당 고전강독> 노자 제16장

 

- 한송 정우열 교수의 <늙은이 이야기>-

몸은 죽어도 죽지 않는다.

致虛極, 守靜篤, 萬物竝作, 吾以觀其復.
夫物芸芸, 各復歸其根. 歸根曰靜, 靜曰復命, 復 命曰常, 知常曰明, 不知常, 妄作凶. 知常容, 容乃公, 公乃王, 王乃天,天乃道,道乃久, 沒身不殆.
 

<풀이>

철저하게 빔[虛]에 이르고, 착실하게 고요함[靜]을 지키면 만물이 어울려 번성하되 나는 그 돌아감[復]을 본다. 저렇게 사물들이 많지만 저마다 제 뿌리[根, 자리)로 돌아간다.
뿌리(자리)로 돌아감을 일컬어 고요함[靜]이라 하고 고요함을 일컬어 존재의 운명으로 돌아감[復命]이라 하고 존재의 운명으로 돌아감을 일컬어 실재[常]라 하고 실재를 아는 것[知常]을 일컬어 깨달은 밝음[明]이라 한다. 실재를 모르면[不知常] 재앙을 일으키고 실재를 알면[知常] 모든 것을 품는다. 모든 것을 품음[容]이 곧 공(公)이요 공(公)이 왕(王)이요 왕이 곧 하늘[天]이요 하늘이 곧 도(道)요 도가 곧 영원함[久]이니 몸은 죽어도 죽지 않는다.
 

<읽기>

치허극(致虛極)하고 수정독(守靜篤)하면 만물병작(萬物竝作)이로되 오이관기복(吾以觀其復)이니라. 부물운운(夫物芸芸)이로되 각복귀근(各復歸根)이라.
귀근왈정(歸根曰靜)이요, 정왈복명(靜曰復命)이요, 복명왈상(復命曰常)이요, 지상왈명(知常曰明)이라.
부지상(不知常)이면 망작흉(妄作凶)이요, 지상(知常)이면 용(容)이라. 용내공(容乃公)이요, 공내왕(公乃王)이라. 왕내천(王乃天)이요, 천내도(天乃道)요, 도내구(道乃久)니 몰신불태(沒身不殆)니라.
 

<한송 강해>

'致'(치)는 '이를 치'자로 '도달한다'는 뜻이고, '極'(극)은 '지극할 극'자로 최선을 다한다는 말이다.무엇에 대해서 최선을 다하는가? '빔'[虛]을 위해 최선을 다한다는 말이다. 그러면 무엇을 비운다는 말인가? 마음을 비우라는 말이다. 철저하게 마음을 비운 것이 '致虛極'(치허극)이다. '守'(수)는 '지킬 수'자로 착실하게 지킨다는 말이다. 무엇을 착실하게 지키란 말인가? 마음이 흐트러지지 않고 어지럽지 않게 고요함을 지키라는 것이다.
'篤'(독)은 '도타울 독'자로 온 정성을 다함을 뜻한다. 온 정성을 다하여 고요함을 착실하게 지키란 말이 '守靜篤'(수정독)이다. 철저히 마음을 비우고 정성을 다해 마음을 고요하게 하면 온 세상의 만물이 한데 어울려 일어나더라도 나는 그 돌아감을 볼 수 있다. '萬物竝作'(만물병작)은  온 세상의 만물이 한데 어울린다는 말이다.  
봄이면 봄의 기운인 목기(木氣)를 받아 뭇 생명들이 잠에서 깨어나듯 기지개를 켜고 여기저기서 일어난다는 뜻이다. 그러나 이들은 여름, 가을을 거쳐 겨울이 되면 다시 제자리로 돌아가 잠을 잔다. 그러나 우리는 함께 어울려 현재 작동하고 있는 것만을 보지, 이것이 언젠가는 시들어갈 것이라는 것은 보지 못한다.
그것은 우리의 마음이 흔들려 고요하지 못하기 때문이요, 무엇인가 이 생각 저 생각 번뇌 망상으로 가득 차 있기 때문이다. 난다는 것[生]은 곧 죽음[死]을 전제로 한다.'남'[生]과 죽음'[死]은 둘이 아닌 하나다. 그러나 우리는 이를  까맣게 잊고 살아가고 있다.
늙은이가 우리에게 깨닫게 하고자 한 뜻이 여기에 있다. 뿌리로 돌아간다는 것, 지금 아무리 번성기를 누리고 있다고 하더라도 그 언젠가는 본래의 제자리로 돌아가는 것, 그것이 뿌리로 돌아가는 것이다. 주인의 마음이 비어 있을 때 나그네의 돌아가는 심정을 읽을 수 있는 것처럼. 여기서 '빔'[虛]이란 '없음'[無]이 아니다. 있으나 오관(五官; 눈. 귀. 코. 혀. 몸)의 한계로 인식하지 못할 뿐이다. 따라서 '빔'[虛]은 절대적 '있음'[有]으로 꽉 차 있는 것이다. 늙은이는 이를 '도'(道)라 하였고, 석가는 '부처'[佛]라 하였으며, 예수는 '아버지'라 하였다.

다음 '夫'(부)는 원래 '지아비 부'자나 여기서는 '저 부'로 지시대명사로 쓰였다. 곧 '物'(물)을 가리킨 것이다. 또 '芸'(운)은 '많을 운'자로 많은 모양을 가리킨다. '芸芸'(운운)이라고 하면 성(盛)하고 많은 모양을 가르킨다. 따라서 "夫物芸芸"(부물운운)은 "저기 사물이 번성하고 많다"란 뜻이다. '各'(각)은 '각각 각'으로 '저마다'란 뜻이고, '復歸根'(복귀근)은 "뿌리로 돌아간다"는 말이다. '根'[근; 뿌리]은 근본으로 본래 있던 그 자리를 말한다. 아무리 지금 번성해 있지만 언젠가는 있던 그 자리로 돌아가 조용히 있다. 아버지한테 돌아간다는 말이다. '남'[生]이 오는 것이라면 죽음[死]은 돌아가는 것, '귀근'(歸根)이다. 그러니 온 세상에 생명을 가지고 있는 것은 반드시 죽는다는 것이며, 이 남과 죽음이 둘이 아닌 하나란 것이다. 그런데 이처럼 낳고 죽는 것은 사람의 뜻[有爲]으로 이루어지는 것이 아니라 자연의 뜻[無爲]에 따라 이루어지는 것이다. 아버지의 뜻이다.
아무리 휘황찬란하고 뻔쩍이더라도 전원(電源)이 까지면 조용하고 컴컴하다. 공동묘지가 그렇고 겨울 해수욕장이 그렇다. 그러니 시시비비(是是非非)가 다 부질없는 짓거리다. 누가 옳고 누가 그르냐? 모두가 꿈속의 일인데. 북망산 아래에서 나는 누구고 너는 누구냐? 제자리로 돌아가서는 말이 없는 법이다. 그래서 고요함[靜]이라 했다. 이 고요함이 곧 성명(性命)으로 본래의 근원이다. 이 자리는 있다가 없고 없다가 있는 그런 자리가 아니라 언제나 늘 있는 실존적(實存的) 자리다. 이 실존적 자리를 확인하고 인식했을 때 그를 깨달았다 하며 깨달으면 온 세상이 훤히 밝다. 그러나 이 실존적 자리를 모르면 어두워 넘어지고 넘어져 재앙을 입게 된다. 부처니, 중생이니, 군자니, 소인이니 하는 경계가 모두 이 깨달음이 있느냐, 없느냐에 있다. 깨달으면 부처요, 깨닫지 못하면 중생이다.
실존적 자리인 실재(實在)를 알면 모든 것을 포용할 수 있다. "지상(知常)이면 용(容)이라"한 것이 이를 말함이다. 하느님 아버지는 모든 것을 포함하지 않는가?! 거기에는 가난한 사람, 부자, 못난 사람, 잘난 사람 따위의 구별이 없다. 그래서 '容'(용)을 '公'(공)이라 했다. 사(私)가 없다는 말이다. 사(私)가 없으니 일체에 충만할 수밖에 없다. 공(公)이 바로 왕(王)이란 뜻이다. 자기가 따로 없는 이것이 바로 일체에 충만한 것이다. 왕(王)은 모든 것을 거느리는 사람이다. 그의 힘이 미치지 않는 데가 없다. 자기가 따로 없으니까 왕한테는 없는 게 없고 동시에 모든 것에 그의 손길이 미친다. 모든 것에 충만한 것은 모든 것을 벗어났다는 것이다.  여기서 '天'(천)을 '벗어남'으로 보아야 한다. 그래야 문맥이 통한다. 하늘은 모든 것을  초월했으니까. 모든 것을 벗어나면 그것이 곧 도(道)요, 도는 영원한 것이기 때문에 몸은 죽어도 죽지 않는다. 죽는다는 것이 무엇인가? 현상의 변화다. 그러니 우리는 죽음을 통해 도의 실재, 불생불멸(不生不滅)하는 실상을 보아야 한다. 늙은이는 도(道)의 실상(實相)을 볼 수 있는 방법으로 '致虛極'(치허극), '守靜篤'(수정독)을 제시해 주셨다. 그러면 육신(肉身)은 죽어도 영혼(靈魂)은 죽지 않는 것을 볼 수 있다. 사도바울로는 부활을 말하면서 썩을 육신의 옷을 벗고 영원히 썩지 않는 옷을 갈아입는 것이 곧 부활이라고 했다. 그렇다!  어서 우리 모두 썩지 않는 옷으로 갈아입고 함께 얼싸안고 노래 부르며 춤추자! 그리고, 부활! 부활!
부활의 노래 부르자!
 

<한송 게송>

  몸은 죽어도 죽지 않는다

철저하게 빔[虛]에 이르고,
착실하게 고요함[靜]을 지키십시오.

그러면 나는
만물이 어울려 번성하되
그 돌아감[復]을 볼 수 있습니다.

저렇게 사물들은 많지만
저마다 제자리로 돌아갑니다.

제자리로 돌아감을 고요함[靜]이라 하고, 
고요함[靜]을 존재의 운명으로 돌아감[復命]이라 하며, 존재의 운명으로 돌아감[復命]을 실재[常]라 하고, 실재를 아는 것[知常]을 깨달음의 밝음[明]이라 합니다.

실재[常]를 모르면 재앙을 일으키고, 실재를 알면 모든 것을 품을 수 있습니다.

모든 것을 품음[容]이 곧 공정함[公]이요, 공정함[公]이 곧 왕(王)이요, 왕이 곧 하늘[천]이요, 하늘이 곧 도(道)요, 도가 곧 영원함이니 이를 안다면 몸은 죽어도 죽지 않는 것입니다.
 

2026.06. 19

김포 여안당에서
한송 포옹이 노자16장을 다시 읽고