<여안당 고전강독> 노자 제11장

 

한송 정우열 교수의 <늙은이 이야기> -

   비워야 쓸모가 있다

三十輻共一轂, 當其無, 有車之用. 埏埴以爲器, 當其無, 有器之用. 鑿戶牗以爲室, 當其無, 有室之用. 故有之以爲利, 無之以爲用.

<풀이>
바큇살 서른 개가 바퀴통 하나에 모이되 거기가 비어 있어서 수레를 쓸 수가 있다. 찰흙을 이겨서 그릇을 만들되 거기가 비어 있어서 그릇을 쓸 수가 있다. 문을 내고 창을 뚫어 방을 만들되 거기가 비어 있어서 방을 만들 수 있다. 그러므로 있음은 이로움의 바탕이 되고, 없음은 쓸모의 바탕이 된다.

<읽기>
삼십복공일곡(三十輻共一轂)하되 당기무(當其無)하여 유거지용(有車之用)하고
선식이위기(埏埴以爲器)로되 당기무(當其無)하여 유기지용(有器之用)하며
착호유이위실(鑿戶牗以爲室)이로되 당기무(當其無)하여 유실지용(有室之用)이니라.
고(故)로 유지이위리(有之以爲利)요, 무지이위용(無之以爲用)이니라.

<한송 강해>
이 장은 수레[車], 그릇[器], 집[室]을 예시로 하여 빔[空]의 쓸모[用]를 가르치고 있다. 첫 단원에서 '輻'은 '수레바퀴 살   복'자이고, '轂'은 '속 바퀴 곡'자이다. 수레바퀴[車輪]는 그 구조가 아래 그림과 같다.

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'共'(공)에는 '함께 공', '향할 공'의 뜻이 있다. '三十輻'(삼십복)은 '30개의 바큇살'이란 뜻이다. 이 30개의 바큇살이 하나의 속바퀴[轂 ]로 향해서 모여 있다. 그런데 바로 그것[轂]이 비어 있어서 수레를 쓸 수가 있다.  '當'(당)은 원래 '마땅할 당'자이나 여기서는 '이 당', '그 당'으로 속바퀴[ 轂 ]를 가르키는 지시대명사로 쓰였다. 여기 '無'(무)는 없다는 뜻이 아니라 비어 있다[虛]는 뜻이다. 바로 그 빈 데가 수레를 쓸모 있게 한다는 말이다. 만일 빈 데가 없으면 수레는 쓸모가 없다. 흔히들 비어 있다면 쓸모없는 것으로 부정적 생각을 떠올리게 되는데 '비어 있음'의 '쓸모'가
중요함을 이 늙은이는 깨우쳐 주고 있다. 

또 그릇은 찰흙을 이겨서 만든다. 그런데 가운데 공간이 있어 비어 있기 때문에 물건이나 물 따위를 담을 수 있으므로 쓸모가 있다. 만일 비움이 없어 꽉 차 있다면 이는 그릇이 아니라 하나의 흙덩어리로 아무런 가치가 없다. 매우 역설적인 이야기다. 그릇뿐만 아니라 사람의 마음도 마찬가지이다. 마음을 비워야 도(道)가 합칠 수 있다. 쓸데없는 자만심(自慢心)과 아만(我慢)으로 꽉 차 있으면 남의 이야기를 받아들일 수 없다.

따라서 동양에서는 마음을 비우는 공부를 철저히 했다. '埏'(선)은 원래 '땅 가장자리 연'자 이나 여기서는 '이길 선'자로 흙을 짓이겨 반죽한다는 뜻이고, '埴'(식)은 '찰흙 식', '찰흙 치'라 하여 '식'과 '치'의 음을 가지고 있으나 여기서는 '식'으로 읽는다.  따라서 '선식'(埏埴)이라고 하면 진흙을 이긴다는 말이다. 여기서 '當'은 그릇을 가리킨다. 그릇이 그 가운데가 비어 있어서 그릇으로서의 쓸모(가치)가 있다.

다음 집의 구조를 보면 방(房)이 있고 문(門)이 있는데, 그 방과 문은 크기와 위치에 따라 부르는 이름이 각각 다르다. 예컨대, '門'(문)은 집 뜰 안으로 들어가기 전에 집을 둘러싼 곳에 설치된 두 쪽의 나무로 만든 큰 문을 말하고, '戶'(호)는 방으로 들어가는 문을 말하며, '牗'(유)는 벽을 뚫어 햇빛이나 공기가 통하게 만든 창문을 말한다. '鑿'(착)은 '뚫을 착' 자로 구멍 따위를 뚫는다는 뜻이다. 방문이나 창문은 모두 방의 벽을 뚫어서 낸 문이다. 만일 이때 방이 공간이 아니면 문을 낼 수도 없으려니와 꽉 차 있으면 방으로서의 구실을 할 수 없다. 방은 비었음으로서 가치가 있는 것이다. 사람도 마음이 텅 비어 있어야 쓸모가 있다. 만일 '나'로 꽉 차 있으면 남의 이야기에 귀 기울이지 않고 아집(我執)만 부릴 것이다.

그래서 예수께서는 '너'를 버리고 '너'를 죽이라고 하신 것은 '너'를 비우라는 그런 말씀이다. 늙은이의 말을 빌리면 '爲無爲'(위무위)하라는 말씀이다. 사람이 억지로 하지 말고 스스로 되는대로 맡겨두라는 것이다. 하느님의 뜻에 맡기라는 말이다.사람들의 생각으로 이러쿵저러쿵하여 쓸데없이 혼잡을 일으키지 말고 자연의 순리인 도(道)를 좇아서 하라는 것이다. 그런 사람이 쓸모가 있다. 그러므로 "유지이위리(有之以爲利)요, 무지이위용(無之以爲用)이라"고 하였다. 
여기서 '有'(유)는 형태가 있는 구조물을 가리키는 것이요, '無'(무)는 아무런 형태가 없는 빈 공간을 가르키는 것이다. 그러나 이 '有'(유)와 '無'(무)는 단독으로 존재하면 아무런 쓸모가 없다. 함께 존재하므로 쓸모가 있는 것이다. 즉 다양성의 통일성을 이룬다. 바큇살이 모여 만들어진 수레바퀴나 찰흙으로 빚은 그릇이나 벽을 뚫어 만든 방은 저마다 그 모양새가 다르지만, 그 모든 것들이 빔[空]을 지니고 있어서 쓸모가 있는 것이다. 모양새가 다르다는  것은 다양성이요, 모두가 빔[空]을 가지고 있다는 것은 통일성이다. '有'(유)는 이롭게 하는 도구가 되고, '無'(무)는 그것을 쓸모 있게 하는 바탕이 된다.  유(有)는 모든 사물이 가지고 있는 특수성이요, 무(無)는 빔으로서 모든 사물의 보편성이 된다. 그러니까 사람들은 저마다 하느님 아버지를 모시고 있는데, 하느님 아버지는 한 분이시고 한결같은 분이시지만 그 한 분 아버지를 모시고 살아가는 인간들은 제각기 모양새가 다르지 않은가?!  

불교에서는 이를 '공'(空)과 '색'(色)으로 말했다. 겉으로는 다르지만, 속으로는 다 같다. 그런데 우리는 만 보고 속은 들여다보지 못해 서로 다르다고 괄시도 하고 업신여기기도 한다. 종교인 사이에도 마찬가지이다. 자기 종교만 옳고 남의 종교는 사탄이라 하여 물리칠 대상으로 여긴다. 그래선 안 된다. 그렇다고 종교 간 일치를 위한다고 하여 불교나 기독교나 유교 따위를 융합하여 제3의 종교를 만들고자 한다면 이 또한 안될 말이다. 그건 늙은이의 뜻이 아니다. 그건 인위(人爲)요, 작위(作爲)이다. 불교는 불교대로, 기독교는 기독교대로, 유교는 유교대로 특징이 있다. 이 특수성을 어떤 한 사람이 인위적으로 뭉그러트려 하나로 만들 수는 없다. 방은 방대로, 그릇은 그릇대로, 바퀴는 바퀴대로 쓸모가 있다. 그것은 비어 있기 때문이다. 그러니 사람도 사심을 버리고 빈 마음으로 살아가야 한다. 

그런데 일반 사람들은 그 유(有)인 형태에만 사로잡혀 있다. 빔[空]인 하느님 아버지를 까맣게 잊어버리고 산단 말이다. 바로 그 형태가 있어서 쓸모가 있게끔 되는 바탕은 하느님 아버지의 비어 있음에 있다. 그러니까 불생불멸(不生不滅)의 사람은 그 비어 있음인 공(空)에 있다. 그게 없다면 바큇살 서른 개가 소용없고 방이 무슨 소용 있으며 그릇 또한 아무짝에도 쓸모가 없다. 

그런데 요즘은 그 쓸모없는 사람들이 전부 앞장서 일을 하지 않는가! 그러니 자꾸만 꼬일 수밖에. 맹인이 맹인을 인도한다면 둘 다 물에 빠진다. 그럼, 어떻게 살아야 하나? 비워 놓고 살아야 한다. 그냥 비워 놓는 것이 아니라 텅 비워 놓아야 한다. 저의 이야기만 할 것이 아니라 남의 이야기를 빈 마음으로 들을 줄 알아야 한다. 그렇게 되면 스스로 딱한 사람, 어려운 사람들과 함께 어울려 노래 부르고 춤추게 될 것이다.

<한송 게송>
  비워야 쓸모가 있습니다.

  바큇살 서른 개가
  바퀴통 하나에 모두
  모았습니다.
  그러나 거긴 텅 비어
  있습니다. 그래서 수레는 
  쓸 수가 있습니다.

  찰흙을 이겨 
  그릇을 만들었습니다.
  그러나 거긴 텅 비어
  있습니다.
  그래서 그릇은 쓸 수가
  있습니다.

  문을 내고 창을 뚫어
  방을 만들었습니다.
  그러나 거긴 텅 비어
  있습니다. 그래서 방은
  쓸모가 있습니다.

  그래서
  형태가 있는 것[有]은
  이로움[利]의 자료가 되고,
  형태가 없는 것[無]은 모든
  쓸모[用]의 바탕이 됩니다.

  그러나
  이 둘이 따로 존재하면
  아무런 쓸모가 없습니다.
  함께 존재할 때
  비로소 쓸모가 있습니다.

김포 여안당에서 
한송 늙은이가 <노자> 제11장을 다시 읽고