<여안당 고전강독> 노자 제13장

 

 -한송 정우열 교수의 늙은이 이야기-

어째서 큰 병통을 제 몸처럼 귀하게 여기는가?

寵辱若驚, 貴大患若身, 何謂寵辱若驚, 寵爲上, 辱爲下, 得之若驚. 失之若驚, 是謂寵辱若驚.

何謂貴大患若身, 吾所以有大患者, 爲吾有身. 及吾無身, 吾有何患. 故貴以身爲天下者, 可以寄天下, 愛以身爲天下者, 及可以託天下.

<풀이>

윗사람한테 사랑을 받거나 욕을 먹거나 하는 일에 흥분하여 큰 병통을 귀하게 여기기를 자기 몸과 같이 한다. 어째서 사랑을 받고나 욕을 먹는 일에 흥분하는 것 같다고 말하는가. 사랑을 받으면 올라가고 욕을 먹으면 내려가는데 얻어도 흥분하는 것 같고, 잃어도 흥분하는 것 같으니, 이것을 사랑을 받거나 욕을 먹는 일에 흥분하는 것 같다고 이르는 것이다. 어째서 큰 병통을 제 몸처럼 귀하게 여긴다고 말하는가. 내게 큰 병통이 있다고 보는 까닭은 내가 몸을 가지고 있다고 생각하기 때문이다. 내가 몸을 가지고 있지 않다고 보면 무슨 말이 있겠는가. 그러므로 몸을 귀하게 여기기를 천하같이 하면 그에게 천하를 맡길 만하고, 몸을 사랑하기를 천하같이 하면, 그에게 천하를 맡길 만하다.

<읽기>

총욕(寵辱)에 약경(若驚)하여 귀대약신(貴大若身)이니라. 하위총욕(何謂寵辱)에 약경(若驚)코? 총위상(寵爲上)하고 욕위하(辱爲下)하여 득지(得之)에 약경(若驚)하고 실지(失之)에 약경(若驚)하나니 시위총욕(是謂寵辱)에 약경(若驚)이니라. 하위귀대환(何謂貴大患)을 약신(若身)코? 오신소이유대환자(吾身所以有大患者)는 위오유신(爲吾有身)이니 급오무신이면(及吾無身)이면 오유하환(吾有何患)이리요. 고(故)로 귀이신위천하자(貴以身爲天下者)는 급가이탁천하(及可以託天下)니라.

<한송 강해>

세상 사람들은 명예[寵]나 치욕[辱]에 대해서는 가슴을 두근거리면서[驚] 도무지 침착하게 대하지를 못한다. 그와 같이 총욕(寵辱), 즉 명예와 치욕은 인간에게 있어서 최대의 관심사이기는 하지만, 이 총욕이라는 큰 병통[大患]을 너무 지나치게 중요시하여서 마치 자기 자신을 그 자체와 같이 소중하게[貴] 생각하고 있다. 그런데 앞의 글에서 세상 사람들이 총욕에 대하여 깜짝깜짝 놀라면서 흥분된 반응을 보인다고 했는데, 그것은 무엇을 의미하는 것일까?

세상 사람들은 총(寵), 즉 명예를 최상의 것으로 생각하고 욕(辱), 즉 불명예를 최하의 것으로 생각하고 있다. 그리하여 명예를 얻으면 몹시도 기뻐하고, 불명예를 당하면 의기소침하여 매우 슬퍼하는 등 마음이 동요된다. 이와 같이 명예와 불명예에 대해서는, 그것을 얻는 경우나 그것을 잃는 경우에나 항상 가슴을 두근거리며 침착성을 잃고 만다. 또 큰 병통을 귀하게 여기는 것이 마치 자기 몸을 그렇게 생각하는 것 같다고 했다. 그럼, 이것은 또 무슨 뜻인가? 원래 우리에게 명예니 불명예니 하는 총욕(寵辱)이 있는 까닭은 우리가 우리의 몸을 '유'(有)라고 생각하여서 너무 지나치게 인생에 집착하기 때문이다. 만일 우리가 자기의 몸을 '무'(無)라고 생각하여 인간 생활에 집착하는 면을 도외시한다면, 우리에게는 아무 걱정도 없을 것이다. 총욕 같은 것은 문제시할 것도 못 된다. 그렇다면 자기 몸을 무(無)로 본다는 것은 자기 몸을 무시한다는 뜻인가?

그렇지 않다. 오히려 자기 몸을 무엇보다도 귀하게 여긴다는 뜻이다. "총욕약경(寵辱若驚)하여 귀대환약신(貴大患若身)이라". 이 문장에 대하여는 학자에 따라 해석이 다르다.

즉 총(寵)과 욕(辱)을 '칭찬'과 '욕', '명예'와 '불명예'로 보는 쪽과 총(寵)을 동사로 해석해서 '수모를 좋아한다'로 풀이하는 학자도 있다. 여기서는 전자를 따랐다.

'寵'(총)은 윗사람한테서 사랑을 받는 것이고 '辱'(욕)은 말 그대로 욕을 먹는 것인데, 말하자면 명예와 불명예가 자기에게 미칠 때 흥분한다는 것이다. 흥분해서 날뛰게 되니, 큰 탈을 제 몸처럼 귀하게 여긴다는 것이다.

"하위총욕약경(何謂寵辱若驚)코?" 그러면 "어째서 명예나 불명예를 가지고 흥분한다고 말하느냐?"는 말이다. "총위상(寵爲上)이요, 욕위하(辱爲下)니라" 하였다. 명예로운 일이 있으면 올라가고 욕을 먹으면 내려간다는 말이다. 그러니 이것을 얻으면, "득지약경(得之若驚)이라", 즉 이것(명예)을 얻으면 흥분하고, 또 이것을 잃어버려도 흥분한다(失之若驚). 다시 말하면 명예나 불명예에 대해서 흥분을 한다는 말이다. 그러니까 요즘 말로 말하면 상을 받거나 비난을 받거나 그런 것이 여기서 말하는 '寵'(총)이고 '辱'(욕)인 것이다. 얻어도 흥분하고 잃어도 흥분한다.

요즘 같은 경쟁사회에서는 더욱 그렇다. 욕을 먹으면 콩팔칠팔 야단이고, 상을 받으면 또 밤잠을 못 자고 흥분하는데, 그것이 사실은 큰 병통[大患]이 아닌가? 그런데 그 큰 병통을 제 몸처럼 귀하게 여긴다고 했다."하위귀대환약신(何謂貴大患若身)". 그럼, 어째서 큰 병통을 제 몸처럼 귀하게 여긴다고 말하는가? "오소이유대환자(吾所以有大患者)는 위오유신(爲吾有身)이라".

나에게 큰 병통[大患]이 있는 까닭은 내 몸을 가지고 있다[有]고 생각하기 때문이다. "내 몸을 가지고 있다[吾有身]"는 말은 내 몸을 나의 소유, 내 몸이 있음, 즉 나의 것이라고 본다는 것이다. 그런데, "급오무신(及吾無身)이면 오유하환(吾有何患)이리요?". 나에게 몸이 없다면, 내 몸을 나의 몸이 아니라[吾無身]고 생각한다면 흥분하고 걱정할 게 없다는 말이다.

다음 결구로 "고(故)로 귀이신위천하자(貴以身爲天下者)는 가이기천하(可以奇天下)하고 애이신위천하자(愛以身爲天下者)는 급가이탁 천하(及可以託天下)니라" 했다.

그런 까닭에 제 몸으로써 천하와 동일하게 귀히 여기는 사람, 그런 사람에게는 천하를 맡길 수 있고, 제 몸으로써 천하와 동일하게 사랑하는 사람, 그런 사람에게는 세상을 맡길 만하다. 이 결구의 두 문장은 같은 말을 반복하고 있다. '奇'(기)와 '託'(탁)이 같은 말이고, '貴'(귀)와 '愛'(애)가 같은 말이다. 그러니까 여기에서 이야기하려고 하는 것은 '한정(限定)된 자아 형식(自我形式)'과 '무한(無限)한 무아형식(無我形式)'에 대해 말하려고 하는 것이다.

'한정된 자아 형식'에 빠진 사람은 모든 경우에 흥분하나 '무한한 자아 형식'에 처한 사람은 천하 만물을 일체와 스스로 동일시한다. 그러니까 그에게도 희로애락(喜怒哀樂)의 감정이 있긴 하지만 그런 것에 휘둘리지 않는다. 수모를 당해도 그것을 영적 차원의 장성을 위한 촉진제로 받아들인다. 내가 수모받아 억울해하고 고통받으면 아직 '내 몸이 있음'[吾有身] 때문이다.

따라서 남의 비난을 받아 자존심이 상하는 등 상처를 입는다는 기분이 들면 "아하, 내가 아직 무신(無身)의 경지에 이르지 못했구나!"하고 깨닫고, 이 깨달음에 따라 더욱 열심히 나를 비우고 죽이는 정신적 훈련에 매진하게 된다. <法句經>(법구경)에 "육중한 바위가 바람에 움직이지 않듯 지혜로운 사람은 남의 칭찬이나 비난에 흔들리지 않는다."(6:6) 했고, 공자도 "남이 나를 알아주지 않는 것을 염려하지 말고 내가 남을 알아주지 않는 일이 있나 염려하라"(<논어> 술이)고 했다. '남이 알아주기를 바라는 마음'(approval-seeking mentality)에서 해방되면 얼마나 홀가분한 삶이 될 수 있겠는가!? 우리 다 함께 노력하자!

<한송 게송>

 천하를 맡길 만합니다

세상 사람들은

사랑받거나 욕을 먹으면 

금방 흥분하는 것 같습니다.

 

이게 큰 병통입니다.

그런데도, 이 병통을 

제 몸처럼 귀하게 여깁니다.

 

왜?

사랑받거나 욕을 먹는 것에 흥분하는 것 같다고 말할까요?

사람들은 사랑받으면

올라가고 욕을 먹으면 내려갑니다.

 

그건, 

얻어도 흥분하고

잃어도 흥분하는 것과 같습니다.

 

그래서

사랑을 받거나 욕을 먹는 일에 흥분하는 것 같다고 말하는 것입니다.

 

왜, 

큰 병통을 제 몸처럼

귀하게 여긴다고 말할까요?

 

내게 큰 병통이 있다고 보는 까닭은 내가 몸을 가지고 있다고 생각하기 때문입니다.

 

그러나

내가 몸을 가지고 있지 않다고 보면 무슨 탈이 있겠습니까!

 

그러므로 

몸을 귀하게 여기기를 천하같이 하면 그에게 천하를 맡길 만하고, 몸을 사랑하기를 천하같이 하면, 그에게 천하를 맡길 만합니다.

 김포 여안당에서

한송 포옹이 노자 13장을 다시 읽고