<여안당 고전강독> 노자 제14장

 

- 한송 정우열 교수의 <늙은이 이야기> -

              모양 없는 모양,  모습 없는 모습.

視之不見, 名曰夷. 聽之不聞, 名曰希. 搏之不得, 名曰微. 此三者, 不可致詰.故混而爲一. 其上不皦, 其下不昧. 繩繩兮, 不可名. 復歸於無物. 是謂無狀之狀, 無象之象. 是謂惚恍. 迎之不見其首, 隨之不見其後. 執古之道, 以御今之有. 能知古始, 是謂道紀.

<풀이>

보려고 해도 보이지 않는 것을 이름하여 '夷'(이)라 하고, 들으려 해도 들리지 않는 것을 이름하여 '希'(희)라 하며, 잡으려 해도 잡히지 않는 것을 이름하여 '微'(미)라 한다. 이 세 가지로는 밝혀낼 수 없다. 그러므로 섞이어 하나가 된다. 그 위라서 더 밝지 않고 그 아래라서 더 어둡지 않다. 이어지고 이어짐이여, 무어라 이름 지을 수 없다. 다시 아무것도 없는 무(無)로 들어가는지라, 이를 일컬어 모양 없는 모양, 모습 없는 모습이라 한다. 이를 일컬어 어리벙벙함[惚恍]이라 한다.

앞에서 맞이하나 그 머리를 보지 못하고, 뒤에서 따라가 보지만 그 꼬리를 보지 못한다. 옛날의 도를 잡아서 지금의 형상[有]을 맞아들이면 옛날의 시원(始原)을 알 수 있다. 이를 일컬어 도의 실마리[道紀]라 한다.

<읽기>

시지불견(視之不見)을 명왈이(名曰夷)라 하고, 청지불문(聽之不聞)을 명왈희(名曰希)라 하며, 박지불득(搏之不得)을 명왈미(名曰微)라 하느니라. 차(此) 삼자(三者)로는 불가치힐(不可致詰)이니 고(故)로 혼이위일(混而爲一)이니라. 기상(其上)은 불교(不교)하고 기하(其下)는 불매(不昧)라. 승승혜(繩繩兮)여, 불가명(不可名)이라. 복귀어무물(復歸於無物)인지라. 시위무상지상(是謂無狀之狀)이요. 무상지상(無象之象)이라. 시위홀황(是謂惚恍)이라. 영지(迎之)나 불견기수(不見其首)하고 수지(隨之)나 불견기후(不見其後)니라. 집고지도(執古之道)하여 이어금지유(以御今之有)하면 능지고시(能知古始)니 시위도기(是謂道紀)니라

<한송 강해>

여기서 '視之'(시지), '聽之'(청지), '搏之'(박지)의 '之'(지)는 도(道)를 가르킨다. 도는 보려고 해도 보이지 않으므로 이것을 '夷'(이)라고 이름 붙였다. 이 '夷'(이)는 역자에 따라 그 해석이 구구하다. <列子>(열자)에서는 형기(形氣) 따위가 아직 나타나지 않은 최초의 것을 '易'(이)라 하였는데, 이 '易'(이)가 '夷'(이)와 같다 하였고, <老子翼>(노자익)에서는 '夷'(이)를 너무 평이해서 어떤 것과도 비교할 수 없어 말하기가 막막한 상태를 가리킨다고 하였다. 또 도는 들으려 해도 들리지 않으니 이를 '希'(희)라 하고, 잡으려 해도 잡히지 않으니 이를 '微'(미)라 하였다. 

여기서 '希'(희)는 매우 작거나 '없음'[無]에 가까운 상태를 일컬으며, '微'(미)는 개념적으로 포착이 안 되는 미세하고 오묘한 신비의 경지를 나타낸다고 했다. 그런데 이 세 가지 가운데 어느 하나로도 도의 본질을 분명하게 밝혀낼 수 없다. 이것이 "차삼자불가치힐"(此三者不可致詰)이다. '不可致詰'(불가치힐)은 의식과 지성으로 따지거나 분별하기 불가능한 차원을 말한다. 김형효는 이를 불교적 개념을 도입해 '사량(思量)할 수 없다'고 해석했고, 무위당은 '詰'(힐)을 '다스릴 힐'로 보아 '어떻게 할 수 없는 것'이라 했다. 따라서 도는 이 세 가지를 한꺼번에 다 포함한 것, 또는 그 이상이라는 것이다. 이것이 '混而爲一'(혼이위일)이다.

도의 근본적 차원은 일상적인 감각으로 감지할 수 있는 성질의 것이 아니라는 것이다. 모양도 없고 소리도 없고 형체도 없는 것, 결국 도는 말로 표현할 수 있는 그 무엇이 아니라는 것이다. 늙은이나 다른 도가들뿐만 아니라 세계 많은 종교에서는 궁극적 실재에 대해 이야기할 때, 그것이 '무엇이다'하는 긍정적 표현보다는 '무엇일 수 없다'는 부정적인 표현을 더 많이 썼다. 예를 들면 힌두교에서 궁극적 실재인 브라만(Brahman)을 '이것일 수도 저것일 수도 없는 것(neti-neti)'이라고 표현했다든지, 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 "신에 대하여 알 수 있는 유일한 사실은 우리가 신에 대해서 아무것도 알 수 없다는 것뿐"이라고 한 것 따위이다. 이렇게 궁극적 실재를 부정적으로 표현하는 방법을 '부정의 길'(Via negative)이라 한다.

일반적으로 위는 밝고 아래는 어둡다고 생각하는 것이 상례이다. 그러나 여기서 위[上]니 아래[下]니 한 것은 하나의 대구(對句)로 표현한 것이지, 분별지(分別智)로서의 높고 낮음이 아니다. 왜냐하면 도는 모양[狀:외면의 모양]도 형상[象:내면의 모양]도 없기 때문이다. 도는 위라서 밝지 않고 아래라서 어둡지 않다[其上不皦, 其下不昧]고 한 것은 바꾸어 말하면 위는 어둡고 아래는 밝다는 뜻이다.

그렇다. 도의 본질은 외면적 형태만으로는 알 수가 없고 내면적 원리로만이 밝힐 수 있다. 그러니 여기서 위[上]는 외면, 아래[下]는 내면을 뜻한다. 그러나 도는 어둠을 통해서 밝음을 보고 밝음을 통해서 어둠을 볼 수 있기 때문에 밝다고 할 수도 없고 어둡다고 할 수도 없다.

결국 도에는 아래니 위니 하는 것도 없고, 밝으니 어두우니 하는 것이 따로 없다. 승승혜(繩繩兮)여 불가명(不可名)이라. 끊임없이 이어져서 그 이름을 무어라고 붙일 수가 없다는 말이다. 이름을 짓는다는 것은 그것을 분리하는 것이다. '繩'(승)은 '노 승' 자이다. 노란 노끈을 말하는데 이것은 칡의 섬유질, 즉 '총울치'를 서로 비벼 역어 꼰 끈을 말한다.

따라서 '繩繩'(승승)이라고 하면 연속하여 끊이지 아니하는 모양을 나타낸 형용사적 명사이다. '綿綿'(면면)과 같은 뜻이다.

이때 '綿'(면)은 목화솜을 말한다. 끊임없이 이어지니 그것을 나눌 수가 없다[不可分]. 나누어야 무엇이라고 이름을 지어줄 터인데 그럴 수가 없다. 그러니 불가명(不可名)이다. 결국 도는 형태가 없는[無物] 것으로 되돌아간다. 다음 "무상지상(無狀之狀), 무상지상(無象之象)"이다.

어떤 본(本)에서는 '無象'(무상)을 '無物'(무물)로 한 곳도 있다. 여기서 '狀'(상)이니 '象'(상)이니 한 것은 다같이 '모양'이란 뜻인데, 구태어 구별하자면 '狀'(상)을 외면의 모양이라고 하면 '象'(상)은 내면의 모양이라 하겠다. 형상 없는 형상이란 말이다. 이것을 '惚恍'(홀황)이라 했다.

무위당(無爲堂, 장일순)은 이를 '어리벙벙함'이라 번역했다. 또한 김형효는 그의 저서 <철학적으로 다시 읽는 도덕경>에서 여길보의 "'惚則不皦'(홀즉불교), 恍則不昧'(활즉불매)"에 따라 '惚'(홀)은 '밝지 않은 것'을 가리킨다고 지적하고, 이어서 그는 밝지 않기에 어떤 물건도 없는 것이 아닌가 의심하나, 물(物)이 없는 것이 아님을 말하고, '恍'(황)은 '어둡지 않은 것'을 가리킨다고 지적하고, 이어서 그는 어둡지 않기에 어떤 물건이 있는 것이 아닌가 하고 의심하지만, 물(物)이 있는 것이 아님을 말한다고 햐였다. 그러므로 홀황은 유무의 경계가 뚜렷하지 않은 모호한 이중의 본질을 암시하는 대목 이다.

도는 형상 없는 형상, 즉 '무물'(無物), '홀황'(惚恍)한 것이기 때문에 앞에 나아가 맞이해서 봐도 그 머리를 볼 수 없고, 뒤에 따라가며 봐도 그 뒤를 볼 수가 없다. 형태가 있어야 머리도 보고 꽁무니도 보지, 보는 자가 보려고 하는 것 속에 들어 있으니 볼 수가 없다. 바로 눈이 눈을 보지 못한다는 말과 같다. 뭐라고 비유하려고 해도 할 수가 없다. 그러니 다시 '無物'(무물)로 돌아갈 수밖에. 그것이 바로 '復歸於無物'(복귀어무물)이다. 그러니 옛날의 도를 잡아서 오늘의 있음[有]을 맞아들인다면 옛날의 시원(始源)을 알 수 있다.

일반적으로 '御'(어)는 '다스리다', '통어하다' 따위로 읽어 "옛날의 도를 잡고서 지금의 있음을 다스린다"고 번역하였으나 여기서는 '御'(어)는 '맞다', '맞아들인다'로 읽었다. 아는 김형효의 해석을 따른 것이다. 늙은이는 어떤 경우에도 도를 세상을 능위적(能爲的)으로 다스리거나 끌고 가는 의미로서의 뉘앙스로 보는 것을 좋아하지 않는다. 다시 말해 그는 무위법(無爲法)을 사랑하기 때문에 '다스린다', '어거한다' 따위의 능위적 또는 유위적 개념을 사용하는 것을 억제한다. 그래서 그는 능위적 동사의 사용을 피하기 위해 "옛날의 도를 잡아 지금의 있음을 맞아들인다"고 옮겼다. 여길보(呂吉甫)의 주해에서도 이와 유사한 견해를 피력하고 있다. 이처럼 옛날의 도의 근원을 알아서 지금의 현상인 '있음'[有]을 맞아들이면 옛날의 시원(始源)인 비롯함을 알 수 있다. 이것을 일컬어 '道紀'(도기, 도의 실마리), 곧 '도의 근원'이라 한다.

불가(佛家)에서는 ''如何是'(여하시), 父母未生前(부모미생전), 本來面目(본래면목)이라"는 말을 하는데 이 말은 "네 아버지 어머니가 나시기 전에 지녔던 너의 참모습이 어떠하냐?"고 하는 말이다.

부모가 태어나기 전에 있던 너의 본바탕이 뭐겠냐는 것인데, 그게 불가에서는 부처님이요, 여기서는 도(道)라고 한 것이다.

<창세기>에서는 이를 '하느님'이라 했다. 

결국 도는 아리송하고 신비한 것이다. 그러나 그 도를 가지고 그 원리에 입각해서 현상 세계의 사물을 대하면 태고의 시원(始源)도 알 수 있다.

존재는 모든 것, 있음[有]의 세계에 있는 모든 것을 통해 그것들의 근원이 되는 비존재, 없음[無]의 세계를 보려는 것이다. 이렇게 하는 것이 도의 본질로 들어가는 '실마리'[紀]가 된다는 것이다.

 

<한송 게송>

               도의 실마리

보려고 해도 보이지 않는 것,

그걸 '이'(夷)라 하고,

들으려 해도 들리지 않는 것,

그걸 '희'(希)라 하며, 

잡으려 해도 잡히지 않는 것,

그걸 '미'(微)라고 합니다.

그러나

이 세 가지는 어느 하나도

도를 밝혀낼 수 없습니다.

이 세 가지가 섞이어 하나가 될 때 도를 볼 수 있습니다.

도는 위라서 더 밝지 않고,

아래라서 더 어둡지 않습니다.

이어지고 이어짐이여!

무엇이라 이름 지을 수 없습니다.

그건 다시 아무것도 없는 본래의 자리로 돌아갑니다.

그래서, 그걸 

'모양 없는 모양[無狀之狀],

'형상 없는 형상[無象之象],

그리고 어리벙벙함[惚恍]이라고 합니다. 

앞에서 맞이하나 

그 머리를 보지 못하고,

뒤에서 따라가 보지만 

그 꼬리를 보지 못합니다.

옛날의 그 길[道] 잡아서

지금의 형상[有]으로 맞아들이면 

옛날의 시원(始源)을 알 수 있습니다. 

이를 일컬어 도의 실마리[道紀]라 합니다.

 

김포 여안당에서

한송 포옹이 노자 14장을 다시 읽고