<여안당 고전강독> 노자 제2장
- 한송 정우열 교수의 <늙은이 이야기>-
머물지 않음으로써 사라지지 않는다
天下皆知美之爲美, 斯惡已, 皆知善之爲善, 斯不善已. 故有無相生, 難易相成, 長短相形, 高下相傾, 音聲相和, 前後相隨. 是以聖人, 處無爲之事, 行不言之敎, 萬物作焉而不辭, 生而不有, 爲而不恃, 功成而不居, 夫惟不居, 是以不去.
(풀이)
세상 사람들이 모두 이것이 아름답다고 알아 아름답다고 하는데 그것이 더러움이요, 이것이 선하다고 알아 선하다고 하는데 그것이 선하지 아니함이다.
그러므로 있음과 없음은 서로 말미암아 있고 없으며, 쉬움과 어려움은 서로 말미암아 쉽고 어려우며, 길고 짧음은 서로 말미암아 길고 짧으며, 높음과 낮음은 서로 말미암아 높고 낮으며, 내는 소리[音]와 들리는 소리[聲]는 서로 말미암아 나고 들리며, 앞과 뒤는 서로 말미암아 앞서고 뒤선다.
그래서 성인은 모든 일을 무위로써 하고 말 없는 가르침을 베풀며 만물을 이루어 내되 그 가운데 어떤 것을 가려내어 물리치지 않으며 낳고는 그 낳은 것을 가지지 않고 하고는 그 한 것을 뽐내지 않으며 공을 이루고는 그 자리에 머물러 있지 않는다. 머물지 않음으로써 사라지지 않는다.
(한송 강해)
일반적으로 사람들은 사물이나 사건(행위)을 평할 때 이것은 아름다운 것이고 저것은 더러운 것이라고 미(美)와 오(惡)를 가려서 한쪽만을 고집하고 마찬가지로 이것은 착한 것[善]이고 저것은 착하지 않은 것[不善]이라고 선(善)과 불선(不善)을 가려서 한쪽을 고집하는데, 그것이 바로 더러움[惡]이요 착하지 못한 일[不善]이다.
이것은 늙은이가 모든 것을 분별지(分別智)에 걸려서 보면 안 된다고 경계하신 말씀이다.
아름다운 것과 더러운 것, 착한 것과 착하지 않은 것은 서로 다른 별개의 둘이 아니다. 그것은 상대적 하나다. 서로 모순이면서 통일을 이룬다. 착한 것이 있으니까 착하지 않은 것이 존재하고, 아름다운 것이 있으니까 더러운 것이 존재한다는 뜻이다.
이것을 '상반상성(相反相成)'이라 한다. '모순의 합(矛盾之 合)'이나, '대립적 통일(對立的統一)'이란 말도 같은 뜻이다. 이 세상에 절대적인 것은 없다. 상대적으로 보면 둘이면서 하나고, 하나이면서 둘이다[二而一, 一而二]. 또한, 둘도 아니지만, 하나도 아니다[不二非一]. 그런데 이것을 어느 한쪽으로 단정해 버리면 '비일(非一)'에 걸리게 된다.
말이란 언제나 때에 따라서 쓰는 방편일 따름인데 그걸 모르고 거기에 얽매이면 '모순의 덫'에 걸려버린다.
석가모니께서 49년 간이나 그 주옥같은 말씀을 하시고도 "나는 49년간 한마디도 하지 않았다"고 하신 것은 바로 방편에 지나지 않는 '말'에 얽매일까 봐서 하신 말씀이다.
따라서 모든 것을 판단할 때는 그 기준을 절대화하지 말고 상대화해야 한다.
있음[有]과 없음[無], 쉬움[易]과 어려움[難], 긺[長]과 짧음[短], 높음[高]과 낮음[低], 내는 소리[音]와 들리는 소리[聲], 그리고 앞[前]과 뒤[後].
여기서 있음, 쉬움, 긺, 높음, 내는 소리, 앞섬은 양(陽)이요, 없음, 어려움, 짧음, 낮음, 들리는 소리, 뒤섬은 음(陰)으로서, 서로 모순되면서 상생(相生), 상성(相成), 상형(相形), 상경(相傾), 상화(相和), 상수(相隨)의 조화를 이룬다.
즉 생(生)은 있음과 없음, 성(成)은 쉬움과 어려움, 형(形)은 긺과 짧음, 경(傾)은 높음과 낮음, 화(和)는 내는 소리와 들리는 소리, 그리고 수(隨)는 앞섬과 뒤섬에 의해 이루어지는 것이다.
따라서 이들은 서로 다른 둘이면서 통일된 하나요, 하나이면서 또한 둘이다.
이로써 성인(聖人)은 '처무위지사(處無爲之事)'고 '행불언지교(行不言之敎)'하며....'라고 말씀하셨는데, 여기서 '처무위지사'(處無爲之事)란 모든 일을 '무위'(無爲)로 하란 말씀이다.
그럼, '무위'(無爲)란 무슨 뜻인가?
무위란 하늘 즉 자연의 이치[天裡]에 따라 순리적(順理的)으로 하라는 말이다. 천리(天理)를 어기고 인간의 사리(私理)를 도모하는 인위적(人爲的) 작위(作爲)가 아니다. 흔히들 무위(無爲)라고 하면 '아무것도 하지 않는 것'이라고 생각하는 사람이 많다. 그러나 그런 것이 아니라 오히려 적극적으로 하라는 뜻이다. 다만 하는 것을 자기의 뜻(인간의 뜻)대로 하는 것이 아니라, '하늘의 뜻', '자연의 뜻', 기독교적으로 말하면 '하느님 아버지의 뜻' 그대로 하라는 말이다.
따라서 여기에는 '수동적 적극성'의 태도가 돋보인다.
자기의 뜻(인간의 뜻)대로 하는 것을 공자(孔子)는 '유위(有爲)'라 하였고, 불교에서는 '업(業)'이라 하였다.
다음 '행불언지교(行不言之敎)'는 말 없는 가르침을 베풀라는 뜻이다.
어머니가 자식을 가르칠 때 "웃어른에게 공손히 하라" 하면서 자기는 시어머니(자식에게는 할머니)에게 불손한 태도를 보인다면 이는 올바른 가르침이 아니다. 아무 말 없이 행동으로 가르치는 것이 올바른 가르침이다. 우리 주위에서 말과 행동이 다른 사람을 많이 볼 수 있다.
"만물작언이불사(萬物作焉而不辭)"란 만물을 이루어 내되, 그 가운데 어떤 것을 가려내어 물리치지 말라는 뜻이다. 하느님이 만물을 창조하실 때 그 만물 중에 어떤 것을 따로 골라내어 이것은 되고 저것도 안 된다고 하시지 않으셨다. 그저 모두에게 평등하셨다.
"생이불유(生而不有)"란 낳고는 그 낳은 것을 가지지 말라는 뜻이다.
자식을 자기가 낳았지만, 자기의 소유물로 하지 말라는 것이다. 그런데 우리 주위에서는 자식을 마치 자기의 소유물인 양 자기의 뜻대로 하려는 사람을 많이 볼 수 있다.
"위이불시"(爲而不恃)란 어떤 일을 하고는 그 한 것을 뽐내지(으쓱대지) 말라는 뜻이다.
조그마한 일을 하나 하고도 동네방네 떠들고 다닌다든지, 신문이나 방송 따위를 통해 자기를 선전하는 사람이 많다.
"공성이불거(功成而不居)"란 공을 이루었으면 이루고 나서 그 자리에 머물러 있지 말라는 뜻이다.
공이야 사람이 살다 보면 좋은 공이든 나쁜 공이든 생겨나게 마련이다. 그러나 그 공을 자기 것으로 소유하지 말라는 것이다. 공이란 자기 것으로 움켜잡는다고 해서 자기 것이 되는 것이 아니다. 오히려 잡으려고 할수록 놓쳐버려 잃게 된다. 기껏 공을 세우고도 욕심 때문에 그 공을 깨뜨리는 경우를 우리는 주위에서 많이 볼 수 있다. 어느 직책을 맡아 열심히 일하고 임기가 되었으면 깨끗이 물러나면 되는데, 임기가 되었어도 물러나지 않고 그 자리를 맴도는 사람들이 있다.
"부유불거, 시이불거(夫惟不居, 是以不去)"란 머물러 있지 않음으로써 사라지지 않는다는 뜻이다.
'머물지 말라[不居]'는 것은 곧 '나'를 버리라는 것이다. 우리는 '나'라고 하는 이 몸이 '참나'라고 아는데, 우리가 알고 있는 나는 참나가 아닌 '가짜 나'[假我]인 것이다. 우리 몸속에 하느님을 모시고 있으면서도 억겁을 통해 쌓아온 때[垢]에 가려 하느님을 뵙지 못하고 있다.
두터운 '업의 비늘'을 훌훌 벗어버릴 때만이 우리는 불성(佛性), 도(道), 하느님[天主]을 만날 수 있다. 이것이야말로 영원히 사라지지 않는 영생(永生)의 길이다.
그러면 이쯤에서 학명선사(鶴鳴禪師)의 오도송(悟道頌)을 한 수(首) 읊어 보자!
前生我是誰
來生誰是我
今生始知我
還迷我外我
전생에 내가 누구였으며
내생에 누가 내가 될까?
금생에 비로소 나를 알고
보니 참나 밖에서 나를
찾아 헤메였네.
(한송 게송)
머물러 있지 않음으로써
사라지지 않습니다
세상 사람들이
모두 이것이 아름다운
것으로 알아 아름답다
하는데, 그건 아름다운
것이 아니라 더러운
것입니다.
세상 사람들이
모두 이것이 착한 것으로
알아 착하다고 하는데,
그건 착한 것이 아니라
착하지 않은 것입니다.
그러므로
있음과 없음은 서로
말미암아 있고 없으며,
쉬움과 어려움은 서로
말미암아 쉽고 어려우며,
길고 짧음은 서로 말미암아
길고 짧으며, 높고 낮음은
서로 말미암아 높고 낮으며,
내는 소리와 들리는 소리는
서로 말미암아 나고 들리며,
앞과 뒤는 서로 말미암아
앞서고 뒤섭니다.
그래서
성인은 모든 일을 하지
않음[無爲]으로써 하고, 말
없는 가르침으로 베풀며,
만물을 이루어 내되
물리치지 않으며, 낳되 그
낳은 것을 가지지 않고,
하고는 그 한 것을 뽑내지
않으며, 공을 이루고는 그
자리에 머물지 않습니다.
오직 머물지 않는 것,
이로써 사라지지 않습니다.
2026. 01. 21. 저녁
김포 여안당에서
한송 포옹이 <노자> 제2장을 읽고
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