<여안당 고전강독> 노자 제3장

 

-한송 정우열 교수의 <늙은이 이야기> - 

무위로써 하면 다스려지지 않는 것이 없다

不尙賢, 使民不爭, 不貴難得之貨, 使民不爲盜, 不見可欲.
是以聖人之治, 虛其心, 實其腹, 弱其志, 强其貴, 常使民無知無欲, 使夫知者不敢爲也, 爲無爲則無不治.

<읽기>
불상현(不尙賢)하여 사민부쟁(使民不爭)하고, 불귀난득지화(不貴難得之貨)하여 사민불위도(使民不爲盜)하며, 불현가욕(不見可欲)하여 사심불란(使心不亂)하라.
시이(是以)로 성인지치(聖人之治)는 허기심(虛其心)하고, 실기복(實其腹)하며, 약기지(弱其志)하고, 강기골(强其骨)하며, 상사민무지무욕(常使民無知無欲)하고, 사부지자불감위야(使夫知者不敢爲也)니라. 위무위즉 무불치(爲無爲則無不治)니라. 

<풀이>
잘난 사람을 떠받들지 않음으로써 백성으로 하여금 다투지 않게 하고, 얻기 힘든 것을 귀하게 여기지 않음으로써 백성으로 하여금 도둑질하지 않게 하며, 욕심낼만한 것을 보이지 않음으로써 백성으로 하여금 마음을 어지럽게 하지 말라. 
이로써 성인의 다스림은 그 마음을 비우고, 그 배를 채우며, 그 뜻을 약하게 하고, 그 뼈를 강하게 하며, 언제나 백성으로 하여금 아는 바가 따로 없어 욕심이 없게 하고, 무릇 안다는 자로 하여금 감히 나서서 일을 하지 못하게 하는 것이다.  
무위로써 하면 다스리지 않는 것이 없다.

<한송 강해>
이 장은 통치자에게 주신 말씀이다. 앞의  <노자> 2장이 원론에 해당한다면 이 3장은 각론이라 할 수 있다. 
여기 '尙'(상)은 높이 받든다는 뜻이고, '賢'(현)은 원래 '어질 현' 자이지만 여기서는 '잘난 사람', '재주 있는 사람', ''뛰어난 사람' 따위로 보는 것이 좋겠다. 재주가 있어 뛰어난 사람을 떠받들지 말라는 말이다. 왜냐하면 좀 잘 났다고 해서 뛰어난 사람을 떠받들어 상을 주거나 특별대우를 하면, 너나없이 상을 받으려고 다투기 때문이다. 잘나고 못난 것이 어디 따로 있는가!? 모두가 상대적인 것인데.... 그런데도 어느 한쪽을 떠받드는 것은 결국 다른 한쪽을 멸시하는 것밖에 안 된다. 그렇게 되면 상대가 기분이 나빠 시기를 해 엉뚱한 짓을 한다. 지난번에 미국에 있는 외손자, 외손녀 남매가 약 두 달 동안 머물다 갔는데 외손녀가 하는 행동이며 말이 너무 똑 부러져 그에게만 관심을 주고 치켜줬더니 그의 오빠가 자기도 관심을 끌려고 엉뚱한 행동을 하는 것이 아닌가! 그러더니 결국은 오빠가 동생을 시기하며 때리더란 말이다. 그래서 늙은이가 잘난 놈을 떠받들지 말아서 백성들로 하여금 다투게 하지 말라고 하신 것이다.  

다음 "불귀난득지화(不貴難得之貨)하여 사민불위도(使民不爲盜)하라"하였다.  즉 얻기 힘든 것을 귀하게 여기지 않음으로써 백성으로 하여금 도둑질을 하지 않게 하라는 말이다.  앞의 대목이 정치적 각도에서 말한 것이라면 이 대목은 경제적 측면에서 하신 말씀이다.  요즘 세상은 화폐경제 시대여서  돈 버는 것만이 전부인 줄 알고 돈만 있으면 다 해결되는 줄 아는데 그렇지 않다. 전쟁이 나서 피난 갈 때는 아무리 돈이 있어도 물건이 없으면 그 돈이 쓸모가 없다. 그러니 가장 귀한 것은 벌기 어려운 돈이나 얻기 어려운 금과 같은 것이 아니라 오히려 평소 쉽게 구할 수 있는 물이나 식량일 수 있다.

늙은이가 여기서  이점을 강조한 것이다. 흔하지 않은 것은 숫자가 적어 저마다 가질 수 없다. 그런데 그걸 좋다고 하니까 가지고 싶어 하는 마음이 생기고 그래서 그걸 도둑질하는 거다. 욕심(慾心)에서 도심(盜心)이 생기게 마련이다. 매우 흔한 풀이나 돌멩이를 훔치는 사람은 없다. 사람들은 흔한 건 귀하지 않고 흔하지 않은 건 귀하다고 생각하는데 그러지 말라는 것이다. 
늙은이는 오히려 반대로 가장 흔한 것이 가장 귀중한 것이고, 좀처럼 구할 수 없는 것은 별로 귀중하지 않다고 생각하라는 것이다. 그렇게 하면 백성들이 도둑질하지 않는다는 것이다. 

그다음 "불현가욕(不見可欲)하여 사심불란(使心不亂)하라" 하였다. 여기서 '見'은 '볼 견'이 아니라 '나타날 현'으로 읽어야 한다. 욕심낼만한 것을 백성에게 보여 그 마음을 어지럽게 하지 말라는 것이다. 다스리는 자가 무엇을 보고 욕심을 내면 그것을 보고 백성도 똑같이 욕심을 부리고 그러면 자연 그 마음이 어지러워지게 된다. 욕심낼만한 것[可欲]을 보이지 말라[不見]는 것은 사물을 가려서 보라는 것이라기보다는 사물의 진면목(眞面目)을 보라는 말이다. 사물을 겉만 보고 이것은 좋고 저것은 나쁘다고 하면서 가려내지만 본래 자리에서 보면 그게 그것이지 따로 뭐 소중하다고 할 것이 없다. 그러니 이 말은 분별심에 갇혀서 보지 말라는 뜻이다. 

따라서 "욕심낼만한 것을 나타내 보이지 않음으로써 마음을 어지럽히지 말라"[不見可欲, 使民不亂]는 말은 무엇을 보지 말라는 게 아니라 오히려 모든 것을 제대로 보라는 뜻이다. 제대로만 보면 어느 것을 봐도 욕심이 날 까닭이 없다. 그러니까 다스리는 자가 어떤 것을 보고 욕심을 내면 자연히 그것을 백성에게 '욕심낼 만한 것'[可欲]으로 보여주게 되고, 그러면 백성의 마음이 어지러워지니까 그러지 말라는 것이다. 일을 그르쳐 놓고 나서 뒤처리하느라고 억지를 부리지 말고 잘못될 소지는 아예 없애라는 것이다.

또 "시이(是以)로 성인지치(聖人之治)는 허기심(虛其心)하고, 실기복(實其腹)하며, 약기지( 弱其志)하고, 강기골(强其骨)하며, 상사민무지무욕(常使民無知無欲)하고, 사부지자불감위야(使夫知者不敢爲也)니라. 위무위즉무불치(爲無爲則無不治)니라"하였는데, 이 대목은 성인의 다스림[聖人之治]을 조목조목 지적하여 가르치신 것이다.

맨 먼저 "허기심(虛其心)하라"고 하셨다. 그 마음을 비우라는 뜻이다. 그럼, 마음을 비우라는 게 무심(無心)하라는 뜻인가?
마음을 없앤다!? 어떻게 마음을 없앨 수 있겠는가? 그러니 여기서 마음을 비우라는 말은 마음을 없애라는 뜻이 아니라 차별심을 갖지 말라든지 또는 차별심을 갖지 말게 하라는 뜻이다. 즉 평등심을 갖도록 하라는 말이다. 사람이 평등심으로 사물을 대하면 모든 것을 보고 있으면서도 그 어느 하나에만 얽매이지 않는다.
마음을 어디에도 집착하지 말고, 언제나 평등심으로 돌아가라는 말이다.

그 다음엔 "실기복(實其腹)하라"고 했다. 그 배를 채우라는 말이다. 그러니 이 말은 백성을 굶주리게 하는 것은 다스리는 사람의 도리가 아니란 것이다. 내가 어릴 적에만 하더라도 시골에 시계가 없었다. 배[腹]가 곧 시계다. 배고프면 때가 된 줄 알고 밥을 차려 먹었다. 그런데 요즘엔 시간표를 짜놓고 배가 고프나 안 고프나 그 시간만 되면 먹어야 한다. 이른바 문명인일수록 음식을 요란하게 꾸며서 배보다는 눈요기를 즐기려는 경향이 있다. 이것이야말로 '마음'[心]을 비우고 '배'[腹]를 채우라는 늙은이의 가르침에 역행하는 것이 아니겠는가?

자연의 법도를 따르는 숲의 동물은 일단 배가 부르면 아무리 맛있어 보이는 먹이가 코앞에 있더라도 더 이상 먹지 않는 것을 우리는 <동물의 왕국>을 통해 잘 알 것이다. 그렇게 하는 것이 바로 '실기복(實其腹)'의 뜻이다. 한데, 사람들의 마음은 때에 따라 거짓을 꾸며낸다. 즉, 안 먹었으면서도 먹었다 하고, 먹었으면서도 안 먹었다 한다. 그러나 배는 거짓말을 하지 못한다. 그것은 그만큼 '마음'이 자연에서 거리가 멀어져 있는데, '배'는 자연 그대로이기 때문이다. 그러니 "허기심(虛其心)하여 실기복(實其腹)하라"한 말은 자연의 법도, 그 순환의 도리에 순응하는 태도로 살아가라는 뜻이다. "나물 먹고 물 마시고 팔을 베고 누었으니 대장부 살림살이 이만하면 만족하네"라고 노래한 옛사람들의 생활 태도가 바로 그런 모습이다. 

늙은이는 뒤이어 "약기지(弱其志)하고 강기골(强其骨)하라. '약기지'(弱其志)는 욕심을 품게 하지 말라는 뜻이다. 욕심 중에서도 여기서는 특히 '일 욕심'을 부리지 말라는 것이다. 무슨 일이건 욕심을 내어서 하면 억지를 부리게 된다. 억지를 부리면 자연히 자연의 도리에 어긋나게 마련이다.

따라서 "뜻을 약하게  하라"[弱其志]는 말은 일을 하되 욕심 없이 하라는 말이다. 즉 자연의 법도에 맡겨두라는 말이다. 사람들이 일을 만들어서 좋게 한다고 자꾸 인위적으로 하다 보면 자연히 자연의 도리를 왜곡하게 되고 결국에는 인간이 자연을 이용해 먹게 되는 꼴이 된다. 자연이란 인간이 그 앞에 순응할 대상이지 부려 먹을 대상은 결코 아니다. 그러니까 일에 대한 욕심[志]을 버리고[弱] 하늘의 도리에 맞추어 나가면 , '자기의 뜻'이란 건 없게 된다. 자연에 대하여 수동적 적극성의 자세를 갖춤으로써 자연을 이용하겠다는 능동적 적극성을 버리고 거기에 순응하는 것이 바로 '약기지'(弱其志)이다.  예수님이 '아버지의 뜻' 앞에서는 철저하게 약기지(弱其志)하셨다.

그다음에 또 '"강기골(强其骨)하라"하셨다. 기골을 건강하게 하라는 뜻으로 백성들의 몸을 건강하게 만들라는 것이다. 그런게 이 비결은 다스리는 자가 '약기지'(弱其志)할 때 이루어진다는 것이다. 그렇다. 일 욕심이나 물건 욕심이 너무 심하면 몸이 망가져 건강을 해치게 된다.

요즘 한의원을 찾는 많은 환자를 보면 대부분 그 병의 원인이 너무 많이 먹거나 몸을 무리하게 부리는 데 있다는 것을 알 수 있다. 건강의 비결은 자연의 이치를 따라 그 앞에서 자신의 욕심을 자꾸만 비우면서 가는 데 있다. 그런데, 사람들은 그걸 모르고 오히려 '건강'에다만 욕심을 부려 누가 좋다고 하는 좋은 것은 별짓을 다해 구하고 있다. 이게 모두 요즘 매스컴 탓인데 매스컴이란 게 결국 사기꾼이다. 요새 평균 수명이 많이 늘었다고는 하지만, 옛날 사람들이 자연에 순응해서 살 때의 수명에 견주면 아무것도 아니다. 옛날 사람들은 100살 이상을 살고도 거뜬했으니 말이다. 지금도 티베트에는 백몇 살 사는 장수촌이 있는데, 그곳 사람들이 그렇게 오래 사는 것은 바로 문명의 혜택을 받아 그런 것이 아니라 그저 자연의 순리에 순응해 살기 때문이다. 이처럼 자연의 법도에 합일하여 순응하는 것이 바로 '약기지'(弱其志)이다. 우리가 흔히 '나'라고 하는 것은 전체 속에 나지 전체를 떠나서 내가 있을 수 없다. 즉 땅이 없이 내가 있을 수 없고, 하늘이 없이 내가 있을 수 없고, 만물이 없이 내가 있을 수 없고, 만인이 없이 내가 있을 수 없다.

따라서 무아(無我)의 상태가 된다고 할 것 같으면 그게 바로 '약기지'(弱其志)로 통하는 길이요, 그 길을 통해 전일성(全一性)을 본다면 인위적인 행세를 따로 할 필요가 없다. 인위적 행세란 자기 욕구를 채우는 것으로 그렇게 되면 결국 자연에 멀어져 나오게 된다. 따라서 자연의 법도를 어기게 되고, 자연의 순환 질서가 망가지게 되며, 그렇게 되면 인간 스스로 아무리 오래 살려고 해도 오래 살 수 없게 된다는 것이다. 

공자(孔子)께서는 "물유본말(物有本末)하고 사유종시(事有終始)하니 지소선후즉근도의(知所先後則近道矣)라" 하셨다. 물(物)에 본(本)이 있고 말(末)이 있으며, 일[事]에는 시작[始]이 있고 마침[終]이 있으니, 먼저[先]와 나중[後]이 어딘지를 알면 도(道)에 가깝다는 말이다.

그러면 자연과 사람을 놓고 보면 어떠한가? 이때 자연이 본(本)이고 사람은 자연으로부터 나온 말(末)이 된다. 그렇게 보면 사람이 나중[後]이고 자연이 먼저[先]가 된다. 따라서 사람은 자연을 쫓아서 살아야 한다. 그런데 요즘 보면 그렇지 않다. 항상 사람이 먼저이고 자연은 나중이 되어 본말(本末)이 전도(顚倒)되어 자연도 못살게 되고 사람도 죽게 되어가고 있다. 그러니까 여기서 "마음을 비우고 배를 채우며 뜻을 약하게 하고 뼈를 강하게 하라"[虛其心, 實其腹, 弱其志, 强其骨]는 늙은이의 말씀은 본(本)을 본으로 알아 앞세우고 말(末)을 말로 알아 뒤에 세우고 나아가라는 뜻이다. 그렇다. 백성의 건강이란 인위적으로 되는 것이 아니라 다스리는 자가 먼저 자연의 순리를 좇을 때 저절로 이루어지는 것이다.

그래서 여기 이어서 "사민무지무욕(使民無知無欲)하라 하셨다. 백성으로 하여금 무지무욕(無知無欲)하게 하라는 것인데, 여기서 '무지'(無知)는 아무것도 모르는 걸 말하는 것이 아니라 자연에 따르는 것을 말하는 것으로 '안다'는 것이 사람의 지식으로 알고 모르고 하는 그런 경지의 앎이 아니다. 인간의 지식으로의 한계를 넘은 경지를 말한다.학문을 한다는 것이 결국 지식을 쌓아가는 건데, 그 싸여진 앎[知]을 모두 버리지 않고서는 여기서 말하는 '무지'(無知)의 언덕에 닿을 수 없다. 강을 건너려면 배가 있어야 한다. '무지'(無知)의 언덕에 닿고자 배를 만드는 작업이 곧 '위학일익'(爲學日益)의 차원이다. 일단 배를 타고 강을 건너 '무지'(無知)의 언덕에 닿으면 이젠 배를 버려야 한다. 그 배를 버리는 작업이 '위도일손'(爲道日損)이다. 그러니까 여기서 '무지'(無知)는 뭘 모른다는 게 아니라 제대로 안다는 말이다. 소크라테스가 "나는 내가 모른다는 사실밖에는 아는 게 없다"라고 하셨다. 참으로 안다는 것은 모르는 것을 모른다고 하고 아는 것을 안다고 하는 것이다. 쥐뿔도 알지 못하면서 아는 척하는 것, 이것은 아는 것이 아니라 정말 모르는 것이다. 그러니까 그분은, 상대가 모르는 것을 가르쳐 주는 것이 아니라 상대가 이미 알고 있는 것을 알 수 있도록 도와주셨다. 그것은 꼭 말과 이론으로 하는 것이 아니다. 행동으로 보여 이미 속에 있는 것을 나오도록 도와주는 것이다.

노자 늙은이는 이를 '불언지교'(不言之敎)라 했다. 그런 경지에 이르고 보면 저절로 무욕(無欲)이 된다. 뭐, 따로 바랄 게 없는 것이다. 그러니까 '무지무욕'(無知無欲)이란 말은 아는 게 없어서 욕심을 내지 않는다는 말이 아니라 사물의 이치를 바로 깨달아 도(道)의 경지에 이르러 저절로 욕심이 발동하지 않는다는 말이다. 그래서 그 뒤를 이어 "사부지자불감위야"(使夫知者不敢爲也)라 하셨다. 무릇 아는 사람[知者]으로 하여금 감히 나아가 행하지 못하게 하라는 말씀이다. 즉 스스로 뭘 좀 안다고 하는 사람으로 하여금 나서서 거들먹거리지 못하게 하라는 뜻이다. 다시 말하면 인위적 지식(人爲的知識)으로 인위적행위(人爲的行爲)를 하지 못하게 하라는 말이다. 요즘 보면 외국에 유학하러 가서 새로운 지식을 배워왔다는 사람들이 거들먹대며 정치에 참여하고 있는데 나라는 점점 더 어지러워지고 있다. 뭘 좀 안다고 하는 사람들을 보면 거의가 욕심을 가지고 있다. 그 욕심이 선의적 경쟁에서 나온 것이면 좋겠는데 이놈이 사욕으로 빠지게 되면 결국 도둑놈이 되고 만단 말이다. 요즘 고급 관리치고 도둑놈이 아닌 사람이 얼마나 되나? 그러니까 '아는 사람'[知者]을 떠받들게 되면 세상이 어지러워지고 싸우게 되고 도둑질이나 하고 그렇게 되는 것이다.

오늘날 테크노크라츠(technocrats, 기술관료)가 바로 여기서 말하는 '부지자'(夫知者)이다. 전문가라는 게 자기 전공 분야에서는 박사일지 모르지만, 다른 분야에선 거의 깡통이다. 세상일이란 모두가 서로 연결되어 있는데, 전문가들만 가지고 토막토막 나누어 놓으면 전일성(全一性)이 없어져 버린다. 결국 지식의 모자이크밖에 되지 못한다. 그러니까 죽은 것을 갖다가 한데 꿰매는 것과 마찬가지가 된다. 말하자면 생태를 죽음의 무기태로 만들어 버리는 것이다. 그러면 어떻게 하여야 할까?

이에 대한 대답이 이 장의 결론이다. 즉 "위무위즉무불치(爲無爲則無不治)라"고 해서 '무위'(無爲)로 하면 다스려지지 않는 게 없다고 했다. 여기서 '무위'(無爲)란 하지 말라는 것이 아니라 하되 인위적으로 하지 말고 욕심 없이 자연을 따라서 하늘이 시키는 대로 아버지 말씀에 순종하라는 뜻이다.

그러니까 천연(天然)에, 자연의 도리에, 또 도(道)에 합당하게끔 행하는 것이다. 그렇게 행하면 모든 것이 다 다스려진다는 말이다. 지자(知者)인 전문가(technocrats)를 어진 자[賢者]라 하여 받들어 모시고 흔하지 않은 물건을 갖다가 귀하게 여기고 하면 근원에서 벗어나 전부 다 엉망이 돼서 다투고 도둑질하고 해서 결국 다스릴 수가 없을 것이다. 그렇게 되면 아무리 유능한 지도자라 해도 옳게 다스릴 수가 없다.

세상이 그 모양인데 이때 누가 나타나서 내가 이 세상 정치를 이렇게 저렇게 하겠다고 해도 그건 결국 갈수록 태산[去去益山]이지, 어느 장산들 도리가 있겠는가?! 그러니까 하늘의 이치, 자연의 섭리, 도(道)의 길을 좇았을 때만이 비로소 모든 것이 평화롭게 되고 다스려지는 것이다.

<한송 게송>
하지 않음[無爲]으로써 하면 다스려지지 않는 것이 없습니다

잘난 사람을 떠받들지 않음으로써
백성으로 하여금 다투지 않게 하십시오. 

얻기 힘든 것을 귀하게 여기지 않음으로써
백성으로 하여금 도둑질하지 않게 하십시오.

욕심낼 만한 것을 보이지 않음으로써
백성으로 하여금 마음을 어지럽게 하지 마십시오.

이로써
성인의 다스림은 
그 마음을 비우고 배를 채우며

그 뜻을 약하게 하고 뼈를 강하게 하며,
언제나 백성으로 하여금 아는 바가 따로 없어 욕심을 없게 하고
무릇 안다는 자로 하여금 감히 나서서 일을 못 하게 하는 것입니다. 

그러니
하지 않음[無爲]으로써 하면 다스려지지 않는 것이 없습니다.

 

2026. 01. 30.
<노자> 제3장을 읽고