<여안당 고전강독> 노자 제4장

 

-한송 정우열 교수의 <늙은이 이야기> -

<노자>  제4장

 도는 그 쓰임새가 큽니다

道沖而用之, 或不盈, 淵兮, 似萬物之宗. 挫其銳, 解其紛, 和其光, 同其塵. 湛兮, 似或存. 吾不知誰之子, 象帝之先.

<읽기>

도충이용지(道沖而用之)하니 혹불영(或不盈)이라. 연혜(淵兮)여, 사만물지종(似萬物之宗)이로다. 좌기예(挫其銳)하여 해기분(解其紛)하고 화기광(和其光)하여 동기진(同其塵)하느니라.
잠혜(湛兮)여, 사혹존(似或存)이니라. 오부지수지자(吾不知誰之子)인데 상제지선(象帝之先)이니라.

<풀이>

도(道)는 그릇처럼 비어 있어 그 쓰임에 늘 차고 넘치는 일이 없다. 연못처럼 깊음이여! 만물의 근원 같구나. 그 날카로움을 무디게 하여 엉클어진 것을 풀고, 그 빛을 부드럽게 하여 먼지와 하나가 된다. 깊고 고요함이여! 뭔가 늘 존재하는 것 같구나. 나는 그가 누구의 자식인 줄 알 수 없지만, 하느님보다 먼저 인 것 같이 보인다.

<한송 강해>

'沖'(충)은 '盅'(충)자 대신 쓴 글자로 빈 그릇을 뜻한다.
'或'(혹)은 '항상', '늘', '언제나'로 해석한다. 

따라서 "도충이용지(道沖而用之)하니 혹불용(或不用)이라"한 것은 도는 텅 빈 그릇과 같이 비어서 아무리 퍼 담아도 차고 넘치는 일이 없을 정도로 그 쓰임새가 크다는 뜻이다.

여기서 '비어 있다'는 것은 없음의 '無'(무)와도 같은 것 같지만, 이는 현상계에서 말하는 '있다, 없다' 할 때 쓰는 상대적 의미의 '무'가 아니라 현상과 절대를 모두 포함한 '무'이다. 그러니까 불가(佛家)에서 말하는 '진공묘유'(眞空妙有)의 '공'(空)과 같은 개념이다.
'비어 있다는 것'은 채울 수 있다는 가능성을 전제한 것으로 채워도 또 비고 채워도 또 비어 영원히 비어 있어서 언제나 채울 수 있는 가능성을 가지고 있다.  즉, 도는 비어 있어서 그 비어 있음으로 쓰임새[작용]에 울타리[한계]가 없다. '연'(淵)이란 연못처럼 깊은 것을 뜻한 것으로 '연혜'(淵兮)라고 하면 "참 깊구나!"라는 말이다. '사만물지종'(似萬物之宗)은 깊어서 만물의 근원 같다는 뜻이다. 그러니까 이 세상에 형태 있는 것이 모두 다 거기서 나왔다는 말이다.
그럼, 깊다[淵兮]는 말은 또 무슨 뜻인가? 깊다는 것은 육신의 눈[肉眼]으로는 짐작할 수 없고 오직 마음의 눈[心眼]으로나 볼 수 있는 것을 표현한 것이다. 그러니까 현상(現象)의 세계가 아닌 실상(實相)의 세계다.  제1장에서 말한 '묘'(妙)하다든지, 또는 '현지우현'(玄之又玄)하다고 한 말과 같은 뜻이다. 우리 눈에 보이는 모든 현상계가 다 거기서 나왔다.  그래서 '종'(宗)이라 했다. 또 모든 현상계가 다 그리로 돌아간다. 그러니까 또한 '종'(宗)이다. 우리 눈으로 볼 적에는 있던 것이 없어져 보이지 않지만 사실은 없어져 보이지 않는 것이 아니라 제 품으로 돌아간 것이다. 내가 어머니 품에서 나왔는데 어머니가 죽어서 흙으로 돌아가고 내가 다시 죽어 흙으로 돌아가니 이게 어머니 품으로 돌아가는 것이 아닌가! 그렇게 되면 땅이 있는 한 생명은 또 나오고 나온 생명은 다시 땅으로 돌아가는 것이다. 현상계에 머물러 상대적인 눈으로 보면 삶과 죽음, 있음과 없음, 오고 감이 나뉘어 보이지만 도(道)의 자리에서 보면 그게 서로 별개의 것이 아니다. 그러니 '만물지종'(萬物之宗)이 만물과 별개의 것이 아니다.

다음 "좌기예(挫其銳)하여 해기분(解其紛)하고 화기광(和其光)하여 동기진(同其塵)하라" 했다. 여기서는 도(道)가 비어있음[沖]으로 작용하는 모양을 설명한 것이다. '좌기예'(挫其銳)라고 하면 '그 날카로운 것을 무디게 한다'는 말이다. '날카로움'[銳]이란 행위의 의도를 가리키는 말이다. 어떤 대상을 설정해 놓고 일방적으로 자기 주관을 관철하겠다는 태도다. 그런데 그러한 태도에 대해 대처하지 말고, 그걸 그냥 놔두라는 것이다. 
그런데 요즘 세상은 그 예리한 태도를 일삼는 사람들 때문에 갈수록 엉클어지고 있다. '해기분'(解其紛)은 바로 그 엉클어진 것을 풀어버리는 것이다. 그러니까 그냥 내버려두면 그 엉클어진 것이 저절로 풀어진다는 것이다. 지금 자연을 보호한다고 저러는데, 보호한다고 손질하면 할수록 더 망가뜨리기만 한다. 자연은 놔두면 스스로 작용을 한다. 자연이 스스로 작용하는 것을 일컫는 것이 '도충이용지'(道沖而用之)이다. 그러니까 그냥 놔두라는 말은 자연이 스스로 작용하게 하라는 말이다. 다른 말로 하면 아버지의 뜻을 아버지가 이루시도록 모든 작위를 그만두라는 말이다. 

그게 바로 예수의 길 아닌가? "날카로움을 무디게[挫其銳]하여 엉클어진 것을 푼다[解其紛]"는 말이 무슨 뜬구름 잡자는 게 아니라 우리가 살아가는 일상생활 속에서 누구나 경험할 수 있는 일이다. 만일 누구와 대화하다 오해받게 되는 경우가 있다고 생각해 보자. 이때 그것을 해명하려고 나서서 이러쿵저러쿵 말로 따지다 보면 문제가 풀리는 게 아니라 갈수록 더 복잡해진다. 해명한다고 말을 늘어놓았다가 오히려 싸움만 더 커지게 하는 수가 많다. 예수도 빌라도 앞에서 아무 해명도 하지 않으신 것 역시 저들의 날카로움을 무디게 하려는 하나의 방편이 아니겠는가!? 철저한 자기 부정을 통해 상대방의 날카로움을 무디게 하는 것이다. 저쪽에서 아무리 창으로 찌르고 칼로 베어도 이쪽에 아무것도 없으면 그 예리함이 아무짝에도 쓸모없게 되는 것이다. 예수님이 오른 뺨치는 자에게 왼뺨을 내놓으라 하신 것도, 갑옷을 달라는 자에게 속옷까지 주라고 하신 것도, 결국은 늙은이의 "날카로움을 무디게 하여 엉클어진 것을 풀라"[挫其銳, 解其紛]라고 하신 말씀이다. 

늙은이는 이어서 "화기광(和其光)하여 동기진(同其塵)하라"고 하셨다. 이 말은 보통 '화광동진'(和光同塵)이라고 하는데, 자신의 지덕(智德)과 재기(才氣)를 감추고 세속과 어울리라는 말이다. 자기 빛을 짐짓 감추고 [和其光] 먼지와 하나가 되라[同其塵]는 것, '광'(光)은 빛으로 자기의 지혜와 재주로 '나'[我]를 내세우는 것이다. '화'(和)는 부드럽게 하는 것으로 내세우지 않고 '나'[我]를 뒤로 감추는 것이다. 그러니 자기의 지혜와 재주와 같은 것을 내세우지 않고 세속과 함께 지낸다는 말이다.

또 다음 "잠혜(湛兮)여 사혹존(似或存)이니라. 오부지수지자(吾不知誰之子)인데 상제지선(象帝之先)이니라" 했다. 도(道)는 깊고, 깊어서 언제나 있는 것 같다. '湛'은 원래 음이 '담'이나 '괼 잠', '맑을 잠', '깊을 잠', '담글 침', '즐길 담' 등으로도 읽는다. 여기서는 '깊을 잠'으로 읽는 것이 좋겠다. '或'에는 '언제나', '늘', ''항상'의 뜻이 있고, '存'에는 '존재한다'는 뜻이 있는데, 그 '존재'는 '있다', '없다', '산다', '죽는다' 하는 차원을 벗어난 존재다. 그러니 도는 영원히 존재한다는 의미다. 도는 시간과 공간의 한계를 벗어나 언제 어디서나 항상 존재하는 것이다. 바로 '상존'(常存)하는 것이다.

예수님이 "토마스야 너는 나를 보고서야 나를 믿느냐? 나를 보지 않고 믿는 이는 행복하다"라고 하신 말씀도 바로 늙은이가 말한 '상존'(常存)을 깨우치게 하시기 위해 하신 말씀이다. 그런데 늙은이는 영원히 상존(常存)하는 이 도(道)가 언제 어디서 나왔는지는 알 수 없지만 이것은 아마 하느님[天帝]보다 먼저인지도 모르겠다고 말씀하신다. 여기서 '象'(상)은 '무엇처럼 보인다'는 뜻이다. 분명하게 잘라 말한 것이 아니라 두루뭉술한 모호한 표현이다. 늙은이의 이러한 모호한 표현이 동양철학의 정신이요, 나아가 장점이기도 하다. 폴 틸리히(Paul Tillich)라는 신학자도 하느님을 '하느님의 하느님'(God above God)이라는 말로 표현했다. 우리가 부르는 '하느님'이란, 그것을 있게 한 그 뒤의 '알 수 없는 하느님'을 가리키는 이름일 뿐이라는 것이다. 자사(子思)가 "천명지위성(天命之謂性)이요, 솔성지위도(率性之謂道)라 하여 하늘의 명령[天命]인 성(性)은 그대로 쫓아서 살아가는 것이 곧 도(道)라고 말씀하신 것도 언어는 좀 다르지만 결국 '만물지종'(萬物之宗)인 근원에 몸을 두고 근원을 쫓아서 살아가라는 늙은이의 말씀과 다를 바가 없다. 불가에서는 "일미진중(一微塵中)에 함시방(含十方)이라"하여 티끌 하나에 시방세계가 들어있다고 말한다. 우리가 '세속'(世俗)이라고 말하는 바로 거기에 도(道)가 들어있다는 말이다. 예수님이 세속 죄인과 함께하시지 않았는가?! 세속 거기가 바로 천당이다. 천당이 따로 있는 것이 아니라 바로 티끌 속인 세속에 있다는 말이다. 그걸 예수님이 공생애(共生涯)를 사시는 동안 보여주고 가신 것이다.
해월(海月)선생께서 "천지부모(天地父母)는 일체야(一體也)니라"하셨는데 이것 역시 늙은이가 말씀하신 '동기진'(同其塵)의 경지를 말씀하신 것이다. 우주와 하나가 되는 것, 천지 만물과 하나가 되는 것, 이것이 바로 '동기진'(同其塵)이다. 종합적으로 말하면 도는 우주의 '궁극적 근거'[Ungrund]로서 무시적(無始的)이고, 무시간적(無時間的)이고, 초시간적(超時間的)이라고 할 수 있다.

 <한송 게송>

  도는 그 쓰임새가 큽니다

 도는 텅 빈 그릇,
 아무리 퍼 담아도
 차고 넘치는 일이 없습니다
 그래서
 도는 그 쓰임새가 큽니다

 도는 또 연못처럼 깊습니다
 그래서 육신의 눈으로 볼 
 수 없고, 마음의 눈으로만
 볼 수 있습니다.

 그런데
 만물은 모두가 거기서
 나왔습니다

 자신의 지덕과 재기를
 감추고, 
 세속에 어울리십시요

 도는 고요하고 넉넉합니다
 그래서 영원히 존재합니다

 그러나
 나는 그 도가 어디서
 나왔는지 알 수 없습니다
 아마, 하느님보다 먼저
 있었는지도 모르겠습니다

 2026. 02. 07.

김포 여안당에서
한송 늙은이가 노자 제4장을 읽고