<여안당 고전강독> 노자 제8장

 

- 한송 정우열 교수의 <늙은이 이야기> -

가장 착한 것은 물과 같다

 上善若水, 水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡, 故幾於道, 居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 動善時. 夫惟不爭, 故無尤.

<읽기>

상선(上善)은 약수(若水)라. 수선리만물이부쟁(水善利萬物而不爭)하고, 처중인지소오(處衆人之所惡)하니 고(故)로 기어도(幾於道)라. 거선지(居善地)요, 심선연(心善淵)이요, 여선인(與善仁)이요, 정선치(政善治)요, 사선능(事善能)이요, 동선시(動善時)라. 부유부쟁(夫惟不爭)하니 고(故)로 무우(無尤)라

<풀이>

가장 착한 것은 물과 같다. 물은 만물을 잘 이롭게 하면서 다투지 않고 뭇사람들이 싫어하는 곳에 처한다. 그러기에 도에 가깝다. 사는 데는 땅이 좋다. 마음은 깊은 것이 좋다. 벗을 사귐에는 어진 것이 좋다. 말은 성실한 것이 좋다. 정치는 자연의 도리로서 다스리는 것이 좋다. 일은 잘할 줄 아는 것이 좋다. 움직임은 때를 맞추는 것이 좋다. 대저, 오직 다투지 않으니 그런 까닭에 탓할 바가 없다.

<한송 강해>

이 장은 노자 <도덕경>의 유명한 '상선약수'(上善若水)장이다. 서예를 하는 분들이 즐겨 쓰는 문구 중의 하나가 이 '上善若水'(상선약수)다. 상선약수(上善若水)는 최고의 선(善)은 물과 같다는 말이다. 물은 뭇사람들이 싫어하는 어느 곳에라도 있으면서 남들이 그렇게 되기를 바라지 않는 것까지도 감히 행하여 만물을 이롭게 한다. 남을 이롭게 한다는 것은 수고스럽고, 힘이 드는 모든 것을 마다하지 않고 행한다는 말이다. 즉 자기의 손해를 마다하지 않는다는 말이다. 물이 그렇게 할 수 있는 것은 물에는 주(主)와 객(客)이 따로 없다는 말이다. 아상(我相)이 없다는 말이다. 물한테는 고유의 형태가 없다. 모난 그릇에 담기면 모난 모양을  하고 둥근 그릇에 담기면 둥근 모양을 하고 뜨거운 곳에서는 증기가 되고 추운 곳에서는 얼음이 되고 ... 물은 '자기'(ego)가 없다. 그렇기 때문에 모든 것에 도움이 되는 일을 할 수 있다.

그런데 요즘 많은 사람은 남에게 도움이 되는 일을 힘들어하고 고달파한다. 또한 물은 언제나 '자기자리'가 없이 낮은 자리에 있으면서 다투지 않고 남을 도와준다. 다툰다는 것은 자기를 내세운다는 것이다. 그런데 물은 자기를 내세우지 않으니 어찌 다툼이 있겠는가?  결국 늙은이는 이 대목에서 우리가 경험하는 물이라고 하는 현상이라 할까 실체라고 할까 하는 것을 가지고 도(道)의 또 다른 모습을 보여주고 있는 것이다. 그래서 그는 '고(故)로 기어도(幾於道)라"라고 하였다. 그런 까닭에 도(道)에 가깝다는 말이다. 그러면 왜 늙은이는 "그러므로 도다"라고 바로 하지 않고 "도에 가깝다"고 했을까? 도의 실체는 말[言語]로 잡을 수 없기 때문이다. "이것이 도다"라고 말하면 이미 이것은 도가 아니기 때문이다. 그래서 늙은이가 첫 장에서 "도를 도라고 말하면 이는 실체의 도가 아니다"[道可道, 非常道]라고 말하지 않았는가!?

그런데 요즘 사람들은 "이것은 이것이고 저것은 저것이고" 라고 자기의 판단을 뚜렷이 내세워야지 늙은이처럼 자기를 낮추고 흐리멍덩한 소리를 하면 바보 취급을 받아 학생들은 학교에서 왕따를 당하고 학자는 교단에서 물러나야 하는 세상이 되어버렸다. 그러니까, 도란 사람들한테 업신여김을 당하고 비웃음을 당해야지 그렇지 않으면 도가 아니란 것이다. 

그런데도 세상은 자꾸만 높은 데로 올라가라고만 가르치고 있다. 요즘 정치판이 시끄러운 것도 모두 대통령이 되겠다는 생각 때문이다. 높은 자리(대통령 자리)는 하나밖에 없는데, 너도나도 높은 자리에 오르려 한다. 예수님께서도  늙은이처럼 낮은 데로 내려가라고  하셨다. 그러니 예수님이나 늙은이[老子]는 높은 곳으로만 오르려는 사람들 쪽에서 보면 바보로 보일 수밖에 없다. 그래서 늙은이가 "세상 사람들은 모두 똑똑하지만 나만 혼자 어리벙벙하다"[俗人察察 我獨悶悶]라고 말하지 않았는가?!

또 이어 거선지(居善地)요, 심선연(心善淵)이요, 여선인(與善仁)이요, 정선지(政善治)요, 사선능(事善能)이요, 동선시(動善時)라 했다. 여기 "거선지'(居善地)는 머물러 깃드는 데는 땅이 제일 좋다는 말이다. 물은 높은 곳에서 낮은 곳으로 흐른다. 물이 흐르는 낮은 곳은 진흙땅, 시궁창과 같은 땅이다. 물은 그런 곳에 머물기를 좋아한다. 예수님께서도 "나는 의인을 위해서가 아니라 죄인을 위해서 왔다"(마르코 2, 13-17)고 하셨다. 죄인들이 사는 자리가 바로 낮은 곳이요, 구질구질한 곳이요, 거기가 바로 늙은이가 말하는 땅이다. 여기서 '善'(선)은 착하다는 뜻이 아니다. 좋다는 뜻이다. 깃들이며 사는 데는 땅이 제일 안전하지 않은가!? 그러니까 살만한 곳은 높은 하늘도 아니고 구름도 아니고 땅이 제일 좋다는 건데, 그 까닭은 거기가 가장 낮은 곳이기 때문이란 말이다.  

대부분의 사람은 종교를 믿으면 천당을 가고 극락을 간다고 믿지 않는가?!  그런데 그 천당과 극락이 어디 따로 있는 것이 아니고 선악(善惡)이 섞여 있는, 미추(美醜)가 함께 있는 그런 속에 천당도 있고 극락도 있는 것이다. 땅에는 더러운 곳도 있지만 아름다운 곳도 있다. 그런데 그 물은 더러운 곳이고 아름다운 곳이고 어디에나 다 있다. 땅을 떠나서는 물이 있을 곳이 없다. 설령 수기가 되어 하늘로 올라간다 하더라도 결국에는 비가 되어 땅으로 다시 내려온다.

다음 '心善淵'(심선연)은 마음은 깊은 것이 좋다는 뜻이다. 마음을 함부로 쓰지 않으면 도(道)에 어긋나지 않는다. 왜냐하면 도(道)는 깊기 때문이다. 여기서 마음이 깊다는 것은 쉽게 흔들리지 않는다는 말이다. 자기 소견이나 감정에 끄달려 쉽게 움직이지 않는다는 말이다. 오관(五官)에 좌우되지 않는 그 마음. <금강경>(金剛經)에서는 그런 마음을 "응무소주이생기심"(應無所住而生其心)이라고 했다. "마땅히 어느 한 곳에 머물지 않는다"[應無所住]는 말은 어디에도 집착하지 않는다는 말이다. 깊은 물은 아무 데도 붙잡히지 않는다. 물이라는 그게 형체도 따로 없지만 동시에 있지 않은 곳이 없다.

그다음 "여선인"(與善仁)이라고 했는데, 이는 "벗을 사귀는 데 어진 것이 좋다"는 말이다. 물론 벗만이 아니다. 더불어 함께 한다는 뜻이니 사회생활 전체를 뜻한다.  '仁'(인)은 상대를 아끼고 상대를 보살피고 상대를 존중하고 만물을 전부 자기처럼 보듬고 하는 그런 것이다.

또 '언선신'(言善信)이라 했다. 말은 성실한 것이 좋다는 말이다. 믿음[信]이란 성실한 데서 오는 것이다. 성실함이 없는 말은 '빈말'이다. 알맹이가 없으면서 겉으로만 그럴싸한 말이다. 물은 언제나 속이 차 있고 또 물은 거짓을 모른다. 

다음, '정선치'(政善治)는 "정치는 잘 다스려지는 게 좋다"란 말이다. 잘 다스려진다는 것은 질서가 있다는 말이다. 그런데, 여기서 질서란 경찰국가 시대나 군사 정권 시대처럼 독재자가 말하는 그런 질서가 아니라 도(道)의 질서, 자연의 도리에 맞게끔 다스리는 그런 질서이다. 여기서 '政'(정)이란 글자만 보고, 요즘 세상의 별 희한한 정치를 연상하면서 '治'(치)를 생각하면 영 엉뚱한 오류를 범하게 된다. 여기서 늙은이가 말하는 정치는 자연의 도리에 맞도록 다스리는 것이 좋다는 그런 말이다.

뒤이어 '사선능'(事善能)이라 했다. "일은 할 줄 아는 게 좋다"는 말이다.  할 줄도 모르고, 도리도 모르고 일을 하면 죄다 망가뜨리고 만다. 자동차 운전을 할 줄 모르면서 자동차를 가지려고 하는 것과 마찬가지로 요즘 정치가 뭔지도 모르면서 정치를 하겠다는 사람이 너무 많다.

마지막으로 '동선시'(動善時)라 했는데, 이는 "움직이는 데는 때를 잘 맞추어야 한다"는 말이다. 움직이는 것은 때를 잘 맞추어 움직이는 것이 좋다. 여기서 말하는 때[時]는 '자연의 때', 즉 '천시'(天時)를 말하는 것이다.인간이 조작한 때가 아닌 하늘이 정하는 때를 말한다. 사람들이 '철든다'고 하는 말은 씨를 뿌릴 철, 김을 맬 철, 웃거름 줄 철, 거두고 저장할 철 등 여러 철을 제때 알아차린다는 뜻이다. 그런데 요즘은 그 철을 사람이 만들어 내 겨울에도 과일이 나오고, 여름에도 얼음이 얼어 '무시'(無時)가 되어 '철부지'가 될 수밖에 없게 되었다. 물은 봄에 흐르는 물, 여름에 흐르는 물이 서로 다르다. 그러니 물은 철을 알아서 철 따라 그 흐름도 다르고 상태도 다르다. 인간의 입장에서 보면 여름 장마철 홍수는 해를 주는 것 같지만 자연 전체의 입장에서 보면 잃어버린 조화를 새롭게 하려는 조절 장치다. 그러고 보면 대홍수는 천지자연의 '인'(仁)을 행사하는 것이다.

결론으로 "부유부쟁(夫惟不爭)하니 고(故)로 무우(無尤)라"하였다. 오직 다툼이 없기 때문에 근심이 없다는 말이다. 즉 잘못이 없어 탓할 것이 없다는 뜻이다. <논어>(論語)에 "불원천(不怨天)하고 불우인(不尤人)한다"고 할 때의 그 우(尤)이다. '尤'(우)는 '탓할 우'자로 '불우'(不尤)라고 하면 사람을 탓하지 않는다는 말이다. 다투지 않으니까 누굴 탓할 아무런 일도 없다. 다툰다는 것은 자기 머리를 남보다 조금이라도 앞에 내세우려고 해서 생기는 것이다.  이 문장에서 '不爭'(부쟁)이란 단어가 두 번 거듭되는데 이것은 물이 모든 것을 이롭게 하면서도 다투지 않는다는 것은 '자기'를 내세우지 않는다는 것으로 이를 강조한 것이다. 내세우지 않고 일체를 섬기고 만물을 이롭게 한다는 것은 다 섬기고 간다는 얘기도 되고 다 모시고 간다는 얘기도 된다. 늙은이의 이야기를 들을 때 '사'(私)라는 놈을 그대로 두고 '자기'에 걸리면 도무지 말뜻을 알아들을 수가 없어 이해가 잘 안된다.

 

<한송 게송>

  가장 좋은 것은
 물과 같은 것입니다

 이 세상에서 가장 좋은 것은
 물과 같은 것입니다.

 물은 만물을 매우 이롭게
 하면서도 다투지 않고,
 뭇사람들이 싫어하는
 어느 곳에나 처해 있습니다.

  그러기에
  물은 도에 가깝습니다.

 따라서 사람은 물처럼
 사는 데는 땅이 좋고
 마음 쓰는 데는 깊은 것이  좋으며,
 벗을 사귀는 데는 어진 것이 좋고,
 말할 때는 성실한 것이 좋으며,
 정치를 할 때는 자연의
 도리로서 다스리는 것이 좋습니다.

 또
 일을 할 때는 잘 알아서 하는 것이 좋고,
 움직일 때는 그때를 맞추는 것이 좋습니다.

 이렇게 하면
 탓할 아무런 일도 없습니다.

2026.03. 13.

김포 여안당에서 
한송 늙은이가 <노자> 제8장을 다시 읽고